禅

宗

祖

师

心

髓

 

 

 

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序

 

祖师西来，传付教外别传之宗旨。直指大道一途。自唐宋以来，禅宗一花开五叶，诸祖均自开言路，解粘去缚而已。直至现代，禅门日凋，宗师日少。只以参话头予人者遍是，参话头一法，实是有为之教下。又有三关之权巧设立，即使踏着末后牢关，犹未翻过祖师关在。故现今，以明了唐时前代祖师之智慧心要更为重要。

祖师自胸中流淌出智慧心要，若有上根者言下契入为最，中根言下会意，起而仿行，是为照猫画虎，因地法行。下根读做知识酝在心中，变成自家口语。宗门见地，一法不立，只贵在当机，一落言诠，尽皆落草。所有语言只是为言下契合妙旨，不可以学做知识，不可以用做定见。须明晓方便教授破迷解惑而已。直待“上无片瓦存身，下无立锥之地”，于一法不立处，安身立命，因机设教，建立万法。

今有长沙居士发心印刷《禅宗祖师心髓》一书，其中收集了达摩祖师、二祖慧可大师、三祖僧璨大师、四祖道信大师、五祖弘忍大师、六祖惠能大师、永嘉玄觉禅师、马祖道一禅师、黄檗断际禅师等祖师的经典著作。特请末学为序，居士一片殷勤之心，不忍拂意。今强为之，不胜汗颜，是为序。

净光居士                                                 

                                                 2013年元月

目  录

一、禅宗西天二十八祖传法偈.................................004

二、二入四行观----初祖达摩大师.............................009

三、血脉论----初祖达摩大师．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．010

四、悟性论----初祖达摩大师.................................016

五、破相论----初祖达摩大师.................................021

六、无心论----初祖达摩大师.................................027

七、安心法门----初祖达摩大师...............................030

 

八、略说修道明心法要----二祖慧可大师.......................031

九、信心铭----三祖僧璨大师.................................033

十、入道安心要方便法门----四祖道信大师.....................035

十一、最上乘论----五祖弘忍大师.............................040

十二、六祖法宝坛经----六祖惠能大师.........................044

十三、金刚经六祖口诀----六祖惠能大师.......................076

 

十四、永嘉证道歌----永嘉玄觉禅师........................104

 

十五、马祖道一禅师语录----马祖道一禅师.....................108

十六、如何是大乘顿悟法门----百丈怀海禅师...................115 

十七、传心法要----黄檗断际禅师.............................117

 

 

 

 

 

 

 

 

 

禅宗西天二十八祖传法偈

 

释迦佛入涅槃说无常偈

诸行无常，是生灭法。

生灭灭已，寂灭为乐。

 

至尊释迦牟尼佛传法偈

法本法无法，无法法亦法，

今付无法时，法法何曾法。

 

【第一祖】摩诃迦叶尊者

法法本来法，无法无非法，

何于一法中，有法有非法。

 

【第二祖】阿难尊者

本来付有法，付了言无法，

各各须自悟，悟了无无法。

 

【第三祖】商那和修尊者

非法亦非心，无心亦无法，

说是心法时，是法非心法。

 

【第四祖】优波鞠多尊者

心自本来心，本心非有法，

有法有本心，非心非本法。

 

【第五祖】提多迦尊者

通达本法心，无法无非法，

悟了同未悟，无心亦无法。

 

【第六祖】弥遮迦尊者

无心无可得，说得不名法，

若了心非心，始了心心法。

 

【第七祖】婆须蜜尊者

心同虚空界，示等虚空法，

证得虚空时，无是无非法。

 

【第八祖】佛陀难提尊者

虚空无内外，心法亦如此，

若了虚空故，是达真如理。

 

【第九祖】伏驮蜜多尊者

真理本无名，因名显真理，

受得真实法，非真亦非伪。

 

【第十祖】胁尊者

真体自然真，因真说有理，

领得真真法，无行亦无止。

 

【第十一祖】富那夜奢尊者

迷悟如隐显，明暗不相离，

今付隐显法，非一亦非二。

 

【第十二祖】马鸣大士

隐显即本法，明暗元不二，

今付悟了法，非取亦非离。

 

【第十三祖】迦毗摩罗尊者

非隐非显法，说是真实际，

悟此显隐法，非愚亦非智。

 

【第十四祖】龙树尊者

为明隐显法，方说解脱理，

於法心不证，无嗔亦无喜。

 

【第十五祖】迦那提婆尊者

本对传法人，为说解脱理，

于法实无证，无终亦无始。

 

【第十六祖】罗喉罗多尊者

于法实无证，不取亦不离，

法非有无相，内外云何起？

 

【第十七祖】僧伽难提尊者

心地本无生，因地从缘起，

缘种不相妨，华果亦复尔。

 

【第十八祖】伽耶舍多尊者

有种有心地，因缘能发萌，

于缘不相碍，当生生不生。

 

【第十九祖】鸠摩罗多尊者

性上本无生，为对求人说，

于法既无得，何怀决不决？

 

【第二十祖】闍夜多尊者

言下同无生，同於法界性，

若能如是解，通达事理境。

 

【第二十一祖】婆修盘头尊者

泡幻同无碍，如何不了悟？

达法在其中，非今亦非古。

 

【第二十二祖】摩拏罗尊者

心随万境转，转处实能幽，

随流认得性，无喜复无忧。

 

【第二十三祖】鹤勒那尊者

认得心性时，可说不思议，

了了无可得，得时不说知。

 

【第二十四祖】师子尊者

正说知见时，知见俱是心，

当心即知见，知见即于今。

 

【第二十五祖】婆舍斯多尊者

圣人说知见，当境无是非，

我今悟真性，无道亦无理。

 

【第二十六祖】不如密多尊者

真性心地藏，无头亦无尾，

应缘而化物，方便呼为智。

 

【第二十七祖】般若多罗尊者

心地生诸种，因事复生理，

果满菩提圆，华开世界起。

 

【第二十八祖】菩提达摩大师

吾本来兹土，传法救迷情，

一花开五叶，结果自然成。

 

 

 

 

 

 

 

 

二入四行观

达摩大师

夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗；深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。

　　一、云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

　　二、随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

　　三、无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经云：有求皆苦，无求即乐，判知无求，真为道行，故言无所求行。

　　四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

 

血脉论

达摩大师

三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。

问曰：‘若不立文字，以何为心？’

答曰：‘汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。’

问曰：‘若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？’

答曰：‘不得。’

又问：‘因何不得？’

答曰：‘有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住著一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。’

问曰：‘既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？’

答曰：‘本心常现前，汝自不见？’

问曰：‘心既见在，何故不见？’

师曰：‘汝曾作梦否？’答：‘曾作梦。

问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’

答：‘是本身。’　

又问：‘汝言语施为运动与汝别不别？’

答曰：‘不别。’　

师曰：‘既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。’此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。

问曰：因何不得礼佛菩萨等？

答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？

答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？

答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

颂曰：

心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针；

我本求心不求佛，了知三界空无物；

若欲求佛但求心，只这心心心是佛；

我本求心心自持，求心不得待心知；

佛性不从心外得，心生便是罪生时。

偈曰：

吾本来此土，传法救迷情；

一花开五叶，结果自然成。

 

 

悟性论

达摩大师

夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。

故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。

经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。

经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。

知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法者中，不见凡夫异于圣人。’

经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所不见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。

经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无罪处所故。

经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。

经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。

经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。

经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理想前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？

经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。

经云：无智人中，莫说此经。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

夜坐偈云：

一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。

一切诸法皆如幻。本性自空那用除。若识心性非形像。湛然不动自真如。

二更凝神转明净。不起忆想同真性。森罗万像并归空。更执有空还是病。

诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。

三更心净等虚空。遍满十方无不通。山河石壁无能障。恒沙世界在其中。

世界本性真如性。亦无无性即含融。非但诸佛能如此。有情之类并皆同。

四更无灭亦无生。量与虚空法界平。无去无来无起灭。非有非无非暗明。

不起诸见如来见。无名可名真佛名。唯有悟者应能识。未会众生由若盲。

五更般若照无边。不起一念历三千。欲见真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。若能无念即真求。更若有求还不识。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

破相论

达摩大师

 

问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？

答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。

问曰：何一法能摄诸法？

答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。

问曰：云何观心称之为了？

答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。

问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？

答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。

问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？

答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

问：云何轻重分之为六？

答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。

问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？

答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。

问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？

答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。

问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？

答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生，故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。

问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？

答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。

问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？

答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。

答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无凋落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续燃，燃灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰燃灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。

问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？

答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。’其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如燃火能温净水。三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。

问：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。

答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说

偈言：

我本求心心自持，求心不得待心知；

佛性不从心外得，心生便是罪生时；

我本求心不求佛。了知三界空无物；

若欲求佛但求心，只这心心心是佛。

 

 

 

 

无心论

达摩大师

　　　　　　　　　　　　　　　  　

　   夫至理无言，要假言而显理。大道无相为接粗而见形，今且假立二人共谈无心之论矣。

弟子问和尚曰：有心无心？答曰：无心。

问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？答曰。还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。

问曰：既若无心，即合无有见闻觉知。云何得有见闻觉知？答曰：我虽无心能见能闻能觉能知。

    问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？答曰；只是见闻觉知，即是无心，何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：见闻觉知总是无心。

问曰：若为能得知是无心？答曰：汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得？是心不是心？为复在内为复在外为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心！问曰：和尚既云一切处总是无心，即合无有罪福。何故众生轮回六趣生死不断？

答曰：众生迷妄。于无心中而妄生心。造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执亦复如是！于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生若遇大善知识教令坐禅觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。譬如暗中日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。

问曰：弟子愚昧心犹未了审，一切处六根所用者：应答言语、种种施为、烦恼菩提、生死涅槃定无心否？

答曰：定是无心。只为众生妄执有心即有一切烦恼生死菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名。此皆对治之法，若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。

问曰：菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？

答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故维摩经云：菩提者不可以身得不可以心得。又金刚经云：无有少法可得。诸佛如来但以不可得而得，当知有心即一切有，无心一切无！

问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？

答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心自然能作种种变现。而我无心亦复如是！虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故宝积经云：以无心意而现行。岂同木石乎？夫无心者即真心也！真心者即无心也！

问曰：今于心中作，若为修行？

答曰：但于一切事上觉了，无心即是修行！更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。

弟子于是忽然大悟！始知心外无物，物外无心。举止动用皆得自在。断诸疑网更无挂碍。即起作礼，而铭无心。

 

乃为颂曰：

心神向寂　无色无形　　

睹之不见　听之无声　　

似暗非暗　如明不明　　

舍之不灭　取之无生

大即廓周法界　　小即毛竭不停　　

烦恼混之不浊　　涅槃澄之不清　　

真如本无分别　　能辨有情无情　　

收之一切不立　　散之普遍含灵　　

妙神非知所测　　正觅绝于修行　　

灭则不见其坏　　生则不见其成　　

大道寂号无相　　万像窈号无名　　

如斯运用自在　　总是无心之精

 

和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上！故维摩经云：以无心意无受行，而悉摧伏外道。又法鼓经云：若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得。乃至一切尽不可得，不可得亦不可得！

 

乃为颂曰：

　　昔日迷时为有心　　尔时悟罢了无心
　　虽复无心能照用　　照用常寂即如如

　　重曰：

　　无心无照亦无用　　无照无用即无为
　　此是如来真法界　　不同菩萨为辟支

 

言无心者即无妄相心也。　　

又问：何名为太上？

答曰：太者大也！上者高也！穷高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也，三界之天虽有延康之寿福尽。是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣不妄中道，亦未为太。又忘中道三处都尽，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙则佛道至极，则无所存。无存思则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为。此名为太也！太是理极之义，上是无等色，故云太上。即之佛如来之别名也！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

安心法门

达摩大师

 

    迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。

问：云何自心现量？

答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。

问：世间人种种学问，云何不得道？

答：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？ 

问：说法既空，阿谁修道？

答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也，若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道；即一切处无处，即作处无作处；无作法即见佛，若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤罏炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性。无忆想分别，即是法界性。心非色，故非有；用而不废，故非无；又用而常空，故非有；空而常用，故非无。

 

 

略说修道明心法要

二祖慧可大师

 

齐朝邺中，沙门慧可，承达摩大师后。其可禅师，俗姓姬，武牢人。年十四，遇达摩禅师游化嵩洛，奉事六载。精究一乘，附于玄理，略说修道明心法要，真登佛果。

 

《楞伽经》云：“牟尼寂静观，是则远离生，是名为不取，今世后世净。”十方诸佛，若有一人不因坐禅而成佛者，无有是处。

 

《十地经》云：“众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴重云覆障，众生不见。”若逢智风，飘荡五阴，重云灭尽，佛性圆照，焕然明净。《华严经》云：“广大如法界，究竟如虚空。”亦如瓶内灯光，不能照外。亦如世间云雾，八方俱起，天下阴暗，日光岂得明净。日光不坏，只为云雾覆障；一切众生清净之性亦复如是，只为攀缘妄念诸见，烦恼重云，覆障圣道，不能显了。若妄念不生，默然静坐，大涅槃曰，自然明净。俗书云：“冰生于水而冰遏水，冰泮而水通；妄起于真而妄迷真，妄尽而真现。”即心海澄清，法身空净也。

 

故学人依文字语言为道者，如风中灯，不能破暗，焰焰谢灭。若静坐无事，如密室中灯，则能破暗，照物分明。若了心源清净，一切愿足，一切行满，一切皆办，不受后有。得此法身者，恒沙众生莫过有一仁；亿亿劫中，时有一人与此相应耳。若精诚不内发，三世中纵值恒沙诸佛，无所为。是知众生识心自度，佛不度众生。佛若能度众生，过去逢无量恒沙诸佛，何故我等不成佛？只是精诚不内发，口说得，心不得，终不免逐业受形。故佛性犹如天下有日月，木中有火。人中有佛性，亦名佛性灯，亦名涅槃镜。是故大涅槃镜，明于日月，内外圆净，无边无际。犹如炼金，金质灭尽，金性不坏；众生生死相灭，法身不坏。亦如泥团坏，亦如波浪灭，水性不坏；众生生死相灭，法身不坏。

 

坐禅有功，身中自证故。尽日饼尚未堪餐，说食焉能使饱？虽欲去其前塞，翻令后榍弥坚。《华严经》云：“譬如贫穷人，日夜数他宝，自无一钱分，多闻亦如是。”又读者暂看，急须并却；若不舍还，同文字学，则何异煎流水以求冰，煮沸汤而觅雪！是故诸佛说说，或说于不说。诸法实相中，无说无不说。解斯，举一千从。《法华经》云：“非实非虚，非如非异。”

 

大师偈云：

说此真法皆如实，与真幽理竟不殊。

本迷摩尼谓瓦砾，豁能自觉是真珠。

无明智慧等无异，当知万法即皆如。

愍此二见诸徒辈，申词措笔作斯书。

观身与佛不差别，何须更觅彼无余。

 

又云：吾本发心时，截一臂，从初夜雪中立，直至三更，不觉雪过于膝，以求无上道。

 

《华严经》第七卷中说：“东方入正受，西方三昧起。于眼根中入正受，于色法中三昧起。示现色法不思议，一切天人莫能知。

 

于色法中入正受，于眼起定念不乱。观眼无生无自性，说空寂灭无所有。乃至耳鼻舌身意，亦复如是。童子身入正受，于壮年身三昧起。壮年身入正受，于老年身三昧起。老年身入正受，于善女人三昧起。善女人入正受，于善男子三昧起。善男子入正受，于比丘尼身三昧起。比丘尼身入正受，于比丘身三昧起。比丘身入正受，于学无学三昧起。无学入正受，于缘觉身三昧起。缘觉身入正受，于如来身三昧起。毛孔中入正受，一切毛孔三昧起。一切毛孔入正受，一毛端头三昧起。一毛端入正受，一切毛端三昧起。一切毛端入正受，一微尘中三昧起。一微尘中入正受，一切微尘三昧起。大海水入正受，于大盛火三昧起。”一身能作无量身，以无量身作一身。解斯，举一千从，万物皆然也。

 

 

 

 

 

 

 

信 心 铭

三祖僧璨大师

至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白

毫厘有差 天地悬隔 欲得现前 莫存顺逆

违顺相争 是为心病 不识玄旨 徒劳念静

圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如

莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽

止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种

一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空

多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通

归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空

前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见

二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心

二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎

无咎无法 不生不心 能随境灭 境逐能沉

境由能境 能由境能 欲知两段 元是一空

一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党

大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟

执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住

任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好

不好劳神 何用疏亲 欲取一乘 勿恶六尘

六尘不恶 还同正觉 智者无为 愚人自缚

法无异法 妄自爱著 将心用心 岂非大错

迷生寂乱 悟无好恶 一切二边 良由斟酌

梦幻空华 何劳把捉 得失是非 一时放却

眼若不眠 诸梦自除 心若不异 万法一如

一如体玄 兀尔忘缘 万法齐观 归复自然

泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止

两既不成 一何有尔 究竟穷极 不存轨则

契心平等 所作俱息 狐疑净尽 正信调直

一切不留 无可记忆 虚明自照 不劳心力

非思量处 识情难测 真如法界 无他无自

要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容

十方智者 皆入此宗 宗非促延 一念万年

无在不在 十方目前 极小同大 忘绝境界

极大同小 不见边表 有即是无 无即是有

若不如是 必不须守 一即一切 一切即一

但能如是 何虑不毕 信心不二 不二信心

言语道断 非去来今

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

入道安心要方便法门

四祖道信大师

唐朝蕲州双峰山道信禅师，承璨禅师后。其信禅师，再敞禅门，字内流布，有《菩萨戒法》一本，及制《入道安心要方便法门》，与有缘根熟者说。

我此法要，依《楞伽经》“诸佛心第一”，又依《文殊说般若经》“一行三昧”，即念佛心是佛，妄念是凡夫。

《文殊说般若经》云：文殊师利言：世尊，云何名一行三昧?佛言：法界一相，系缘法界，是名一行三昧。若善男子、善女人欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜，如说修学，然后能入一行三昧，如法界缘，不退不坏不思义，无碍无相。善男子善女人欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能於一佛念念相续，即是念中能见过去未来现在诸佛。何以故?念一佛功德无量无边，亦与无量诸佛功德无二，不思议佛法，等无分别，皆乘一如成最正觉，悉具无量功德、无量辩才。如是入一行三昧者，尽得恒沙诸佛法界无差别相。

夫身心方寸，举足下足，常在道埸；施为举动，皆是菩提。

《普贤观经》云：一切业障海，皆徙妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。是名第一忏悔。摒除三毒心、攀缘心、觉观心。念佛心心相续，忽然澄寂，更无所缘念。《大品经》云：无所念者，是名念佛。何等名无所念?即念佛心，名无所念。离心无别有佛，离佛无别有心。念佛即是念心，求心即是求佛。所以者何?识无形，佛无相貌。若也知此道理，即是安心。常忆念佛，攀缘不起，则泯然无相，平等不二。入此位中，忆佛心谢，更不须征。即看此等心，即是如来真实法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名诸法实性实际，亦名净土，亦名菩提金刚三昧本觉等，亦名涅槃界、般若等。名虽无量，皆同一体，亦无能观所观之意。如是等心，要令清净，常现在前，一切诸缘，不能干乱。何以故?一切诸事，皆是如来一法身故。住是心中，诸结烦恼，自然除灭。于一尘中，具无量世界；无量世界，集一毛端，于其本事如故，不相妨碍。《华严经》云：有一经卷，在微尘中，见三千大千世界事。

略举安心，不可具尽。其中善巧，出自方寸。略为后生疑者，假为一问：如来法身若此者，何故复有相好之身?   

信曰：正以如来法性之身清净圆满，一切像类悉于中现，而法性身无心起作，如玻璃镜悬在高堂，一切像悉于中现，镜亦无心，能现种种。经云：如来现世说法者，众生妄想故；今行者若修心尽净，则知如来常不说法，是乃为具足多闻。闻者，一切相也。是以经云：众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦名无量义。无量义者，从一法生。其一法者，则无相也。无相不相，名为实相，则泯然清净是也。斯之诚言，则为证也。 坐时当觉，识心初动，运运流注，随其来去，皆令知之，以金刚慧责，犹如草木，无所别知，知无所知，乃名一切智。此是菩萨一相法门。

问：何者是禅师?

信曰：不为静乱所恼者，即是好禅师。用心人常住于止，心则沉没；久住于观，心则散乱。《法华经》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。

云何能得悟解法相，心得明净?

信曰：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱，直任运；亦不令去，亦不令住，独一清净究竟处，心自明净。或可谛看，心即得明净，心如明镜，或可一年，心更明净；或可三五年，心更明净；或可因人为说，即得悟解；或可永不须说得解。经道：众生心性，比如宝珠没水，水浊珠隐；水清珠现。为谤三宝，破和合僧，诸见烦恼所污，贪嗔颠倒所染，众生不悟心性本来常清净。故为学者，取悟不同，有如此差别。今略出根缘不同，为人师者，善须识别。《华严经》云：普贤身相，犹如虚空，依于如如，不依佛国。解时佛国皆亦如，即如国皆不依。《涅槃经》云：有无边身菩萨，身量如虚空。又云：有善光故，犹如夏日。又云：身无边故，名大涅槃。又云：大般涅槃，其性广博。故知学者有四种人：有行有解有证上上人，无行有解有证中上人，有行有解无证中下人，有行无解无证下下人也。

问：临时作若为观行?   

信曰：直须任运。

又曰：用向西方不?

信曰：若知心本来不生不灭，究竟清净，即是净佛国土，更不须向西方。《华严经》云：无量劫一念，一念无量劫。须知一方无量方，无量方一方。佛为钝根众生，令向西方，不为利根人说也。深行菩萨入生死，化度众生，而无爱见。若见众生有生死，我是能度，众生是所度，不名菩萨。度众生如度空，何曾有来去。《金刚经》云：灭度无量众生，实无有众生得灭度者。所以初地菩萨初证一切空，后证得一切不空，即无分别智。亦是色即是空，非色灭空，色性是空。所以菩萨修学空为证。新学之人直见空者，此是见空，非真空也。修道得真空者，不见空与不空，无有诸见也。善须解色空义。学有心者，要须心路明净，悟解法相了了分明，然后乃当为人师耳。复须内外相称，理行不相违，决须断绝文字语言有为，圣道独一，净处自证道果也。

或复有人，未了究竟法，为於名闻利养，教导众生，不识根缘利钝，似如有异，即皆印可。极为苦哉，苦哉!大祸。或见心路似如明净，即便印可。此人大坏佛法，自诳诳他。用心人有如此同异，并皆是相貌也，未为得心。真得心者，自识分明，久后法眼自开，善别虚之与伪。或复有人计身空无，心性亦灭，此是断见人，与外道同，非佛弟子。或有人计心是不灭，此是常见人，亦舆外道同。今明佛弟子，亦不计心性是灭，常度来生，不起爱见；常学智慧，愚智平等；常在禅定，静乱不二；常见众生，未曾是有，究竟不生不灭，处处现形；无有所闻，了知一切，未曾取舍；未曾分身，而身遍于法界。   

又古时智敏法师训曰：学道之法，必须解行相扶，先知心之根源及诸体用，见理明净，了了分明无惑，然后功业可成。一解千从，一迷万惑。失之毫厘，差之千里。此非虚言。

《无量寿经》云：诸佛法身，入一切众生心想，是心是佛，是心作佛。当知佛即是心，心外更无别佛也。略而言之，凡有五种：一者知心体，体性清净，体与佛同；二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。   

诸经观法，备有多种。傅大师所说，独举守一不移。先当修身审观，以身为本。又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空。《维摩经》云：是身如浮云，须臾变灭。又常观自身空净如影，可见不可得。智从影中生，毕竟无处所，不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是萝幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明，空中现形影，镜中亦无物。当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。如此委曲，知镜之与面，从本以来不出不入，不去不来，即是如来之义。如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同，是故将为比。鼻舌诸根等，其义亦复然。知眼本来空，凡所见色者，须知是他色；耳闻声时，知是他声；鼻闻香时，知是他香；舌别味时，知是他味；意对法时，知是他法；身受触时，知是他触。如此观察，知是为观空寂。

见色，知是不受；不受色，色即是空。空即无相，无相即无作。此是解脱门。学者得解脱，诸根例如此。复重言说，常念六根空，寂而无闻见。《遗教经》云：是时中夜，寂然无声。常知如来说法，以空寂为本。常念六根空寂，恒如中夜时。昼日所见闻，皆是身外事，身中常空净。   

守一不移者，以此空净眼，住意看一物，无间昼夜时，专精常不动，其心欲驰散，急手还摄来，如绳系鸟足，欲飞还掣取，终日看不已，泯然心自定。《维摩经》云：摄心是道埸，此是摄心法。《法华经》云：从无数劫来，除睡常摄心，以此诸功德，能生诸禅定。《遗教经》云：五根者，心为其主，制之一处，无事不辨。此是也。

    前所说五事，并是大乘正理，皆依经文所陈，非是理外妄说。此是无漏业，亦是究竟义。超过声闻地，直趣菩萨道。闻者宜修行，不须致疑惑。如人学射，初射大准，次中小准，次中大的，次中小的，次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分，次后箭射前箭，筈筈相拄，不令箭落。喻人习道，念念住心，心心相续，无暂间念，正念不断，正念现前。又经云：以智慧箭，射三解脱门，筈筈相拄，勿令落地。又如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。又如家有如意珠，所求无不得，忽然而遗失，忆念无忘时。又如毒箭入肉，竿出镞犹在，如此受苦痛，亦无暂忘时。念念常在心，其状常如是。此法秘要，不得传非其人。非是惜法不传，但恐前人不信。陷其谤法之罪。必须择人，不得造次辄说。慎之慎之。法海虽无量，行之在一言。得意即忘言，一言亦不用。如此了了知，是为得佛意。

若初学坐禅时，于一静处，直观身心、四大五阴、眼耳鼻舌身意及贪嗔痴，若善若恶，若怨若亲，若凡若圣，及至一切诸法，应当观察：从本以来空寂，不生不灭，平等无二；从本以来无所有，究竟寂灭；从本以来清净解脱。不问昼夜，行住坐卧，常作此观，即知自身犹如水中月，如镜中像，如热时炎，如空谷响。若言是有，处处求之不可见；若言是无，了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如是。即知自身从无量劫已来毕竟未曾生；从今已去，亦毕竟无人死。若能常作如是观者，即是真实谶悔。千劫万劫，极重恶业，即自消灭；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，无不得入，无生正理。 

复次，若心缘异境，觉起时，即观起处毕竟不起。此心缘生时，不从十方来，去亦无所至。常观攀缘，觉观、妄识、思想、杂念、乱心不起，即得粗住。若得住心，更无缘虑，随分寂定，亦得随分息诸烦恼毕，故不造新，名为解脱。看心绪烦热，同乱昏沉，亦即且从散适，徐徐安置，令其得便，心自安净。唯须猛利，如救头然，不得懈怠，努力努力!

初学坐禅看心，独坐一处，先端身正坐，宽衣解带，放身纵体，自按摩七八番，令腹中嗌气出尽，即滔然得性，清虚恬静。身心调适；能安心神，则窈窈冥冥，气息清冷，徐徐敛心，神道清利，心地明净。观察分明，内外空净，即心性寂灭；如其寂灭，则圣心显矣。性虽无形，志节恒在。然幽灵不竭，常存朗然，是名佛性。见佛性者，永离生死，名出世人。是故《维摩经》云：豁然还得本心。信其然也。悟佛性者，是名菩萨人，亦名悟道人，亦名识理人，亦名达士，亦名得性人。是故经云：一句深神，历劫不朽。    初学者前方便也。故知修道有方便，此即圣心之所会。

凡舍身之法，先定空空心，使心境寂静，铸想玄寂，令心不移。心性寂定，即断攀缘，窈窈冥冥，凝净心虚，则夷泊恬平，泯然气尽，住清净法身，不受后有。若起心失念，不免受生也。此是前定心境，法应如是。此是作法。法本无法；无法之法，始名为法。法则能作，夫无作之法，真实法也。是以经云：空无作，无愿，无相，则真解脱。以是义故，实法无作。舍身法者，即假想身根，看心境明地，即用神明推策。

大师云：庄子说：天地一指，万物一焉。《法句经》云：一亦不为一，为欲破诸数。浅智之所闻，谓一以为一。故庄子犹滞一也。《华严经》云：不著不二法，以无一二故。《维摩经》云：心不在内，不在外，不在中间，即是证。《涅槃经》云：一切众生有佛性。容可说墙壁瓦石而非佛性，云何能说法?又，《天亲论》云：应化非真佛，亦非说法者。

最上乘论

五祖弘忍大师

凡趣圣道，悟解真宗，修心要论若其不护净者，一切行无由取见。愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。夫修道之本体须识，当身心本来清净不生不灭，无有分别，自性圆满清净之心，此是本师。乃胜念十方诸佛。

问曰：何知自心本来清净？

答曰：十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮体明圆满广大无边。只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光不能照辉。譬如世间云雾八方俱起天下阴闇，日岂烂，也何故无光？光元不坏，只为云雾所覆。一切众生清净之心亦复如是！只为攀缘妄念烦恼诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现，故知自心本来清净。

问曰：何知自心本来不生不灭？

答曰：维摩经云：如无有生，如无有灭。如者真如佛性，自性清净。清净者心之原也！真如本有，不从缘生。又云：一切众生皆如也，众贤圣亦如也。一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别身中真如法性并同。不生不灭，故言皆如也。故知自心本来不生不灭。

问曰：何名自心为本师？

答曰：此真心者。自然而有，不从外来，不属于修。于三世中，所有至亲莫过自守于心。若识心者，守之则到彼岸。迷心者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云：了然守心则妄念不起，则是无生。故知心是本师。

问曰：何名自心胜念彼佛？

答曰：常念彼佛不免生死，守我本心则到彼岸。金刚经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。故云：守本真心胜念他佛。又云：胜者只是约行劝人之语，其实究竟果体平等无二。

问曰：众生与佛真体既同，何故诸佛不生不灭，受无量快乐自在无碍，我等众生堕生死中受种种苦耶？

答曰：十方诸佛悟达法性，皆自然照燎于心源。妄想不生，正念不失，我所心灭，故得不受生死。不生死故，即毕竟寂灭。故知万乐自归。一切众生迷于真性，不识心本，种种妄缘不修正念，故即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏。心器破漏故，即有生死。有生死故，则诸苦自现。心王经云：真如佛性没在知见六识海中，沉沦生死不得解脱，努力会是，守本真心妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。

问曰：真如法性同一无二，迷应俱迷，悟应俱悟！何故佛觉性，众生昏迷因何故然？

答曰：自此已上入不思识分，非凡所及。识心故悟，失性故迷。缘合即合，说不可定。但信真谛，守自本心。故维摩经云：无自性无他性，法本无生今即无灭。此悟即离二边，入无分别智。若解此义，但于行知法要。守心第一，此守心者，乃是涅槃之根本入道之要门，十二部经之宗三世诸佛之祖。

问曰：何知守本真心是涅槃之根本？

答曰：涅槃者体是寂灭无为安乐。我心既是真心，妄想则断。妄想断故，则具正念。正念具故，寂照智生。寂照智生，故穷达法性。穷达法性故，则得涅槃。故知守本真心是涅槃之根本。

问曰：何知守本真心是入道之要门？

答曰：乃至举一手爪画佛形像，或造恒沙功德者，只是佛为教导无智慧众生作当来胜报之业，及见佛之因。若愿自早成佛者，会是守本真心。三世诸佛无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。故经云：制心一处无事不办。故知守本真心是入道之要门也。

问曰：何知守本真心是十二部经之宗？

答曰：如来于一切经中说一切罪福一切因缘果报。成引一切山河大地草木等种种杂物，起无量无边譬喻，或现无量神通，种种变化者。只是佛为教导无智慧众生，有种种欲心，心行万差。是故如来随其心门引入一乘。我既体知众生佛性本来清净如云底日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现。何须更多学知见所生死苦一切义理及三世之事。譬如磨镜，尘尽明自然现。则今于无明心中，学得者终是不堪。若能了然不失正念。无为心中学得者此是真学！虽言真学竟无所学。何以故？我及涅槃二皆空故。更无二无一，故无所学。法性虽空要须了然守本真心，妄念不生，我所心灭故。涅槃经云：知佛不说法者，是名具足多闻。故知守本真心，是十二部经之宗也。

问曰：何知守本真心是三世诸佛之祖？

答曰：三世诸佛皆从心性中生。先守真心妄念不生，我所心灭后得成佛，故知守本真心是三世诸佛之祖也。上来四种问答。若欲广说何穷，吾今望得汝自识本心是佛。是故殷勤劝汝，千经万论莫过守本真心。是要也！吾今努力。按法华经示汝，大车宝藏明珠妙药等物，汝自不取不服，穷苦奈何会是。妄念不生，我所心灭一切功德自然圆满。不假外求，归生死苦。于一切处正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。努力努力！！今虽无常共作当来成佛之因，莫使三世虚度狂丧功夫。经云：常处地狱如游园观。在余恶道如己舍宅，我等众生今现如此。不觉不知惊怖杀人了无出心。奇哉苦哉！若有初心学坐禅者。依观无量寿经端坐正念，闭目合口。心前平视随意近远，作一日想守真心。念念莫住，即善调气息，莫使乍乍细，则令人成病苦，夜坐禅时或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著并皆是空。妄想而见也。经云：十方国土皆如虚空，三界虚幻唯是一心作。若不得定不见一切境界者亦不须怪。但于行住坐卧中常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭一切万法不出自心。所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。其实八万四千法门，三乘八道位体七十二贤行宗，莫过自心是本也，若能自识本心，念念磨炼莫住者即自见佛性也。于念念中常供养十方恒沙诸佛，十二部经念念常转。若了此心源者一切心义自现。一切愿具足，一切行满，一切皆办，不受后有。会是妄念不生，我所心灭，舍此身已定得无生，不可思议。努力莫造作！如此真实不妄语，难可得闻，闻而能行者，恒沙众中莫过有一，行而能到者，亿叉劫中希有一人！好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生。

问曰：何名无记心？

答曰：诸摄心人为缘外境心小息，内炼真心，心未清净时，于行住坐卧中恒惩意看心，犹未能了了清净独照心源，是名无记心也。亦是漏心犹不免生死大病，况复总不守真心者，是人沉没生死苦海，何日得出？可怜！努力努力！经云：众生若情诚，不内发者，于三世纵值恒沙诸佛无所能为。经云：众生识心自度，佛不能度众生，若佛能度众生者，过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也？只是情诚不自内发，是故沉没苦海。努力努力！勤求本心，勿令妄漏。过去不知，已过亦不及。今身现在有遇得闻妙法，分明相劝决解此语，了知守心，是第一道。不肯发至诚心求愿成佛受无量自在快乐，乃始轰轰随俗贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼。将何所及？奈何奈何！努力努力！但能著破衣食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力而能有功，是大精进人也！世间迷人不解此理，于无明心中，多涉艰辛广修相善，望得解脱，乃归生死。若了然不失正念而度众生者，是有力菩萨。分明语汝等，守心第一。若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得当来万劫受殃，听汝更不知何嘱。八风吹不动者真是珍宝山也！若知果体者但对于万境，起恒沙作用，巧辩若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。如来在日叹何可尽！吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士！

问曰：云何是我所心灭？

答曰：为有小许胜他之心，自念我能如此者，是我所心涅槃中病故。涅槃经曰：譬如虚空能容万物，而此虚空不自念言我能含容如是，此喻我所心灭趣金刚三昧。

问曰：诸行人求真常寂者，只乐世间无常善，不乐第一义谛。真常妙善，其理未见。只欲发心，缘义遂思，觉心起则是漏心。只欲亡心，则是无明昏住。又不当理，只欲不止，心不缘义，即恶取空。虽受人身行畜生行，尔时无有定慧方便，而不能解了明见佛性。只是行人沉没之处，若为超得到无余涅槃。愿示真心！

答曰：会是信心具足志愿成就，缓缓静心，更重教汝好自闲静身心，一切无所攀缘。端坐正念善调气息，惩其心，不在内不在外不在中间。好好如如，稳看看熟，则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住，既见此识时，唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识，飒然自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然。吾更不能说其形状。汝若欲得者，取涅槃经第三卷中金刚身品及维摩经第三卷见阿佛品，缓缓寻思细心搜捡熟看。若此经熟实得能于行住坐卧及对五欲八风不失此心者。是人梵行已立所作已办，究竟不受生死之身。五欲者色声香味触，八风者利衰毁誉称讥苦乐，此是行人磨炼佛性处。甚莫怪今身不得自在。经曰：世间无佛住处，菩萨不得现用。要脱此报身，众生过去根有利钝不可判。上者一念间，下者无量劫。若有力时随众生性起菩萨善根，自利利他庄严佛土，要须了四依乃穷实相。若依文执则失真宗。诸比丘等汝学他出家修道，此是出家出生死枷，是名出家。正念具足修道得成，乃至解身支节，临命终时不失正念，即得成佛。弟子上来集此论者，直以信心依文取义作如是说，实非了了证知。若乖圣理者，愿忏悔除灭，若当圣道者，回施众生，愿皆识本心，一时成佛。闻者努力当来成佛，愿在前度我门徒。

问曰：此论从首至末。皆显自心是道，未知果行二门是何门摄？

答曰：此论显一乘为宗。然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说利他，约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝当来堕十八地狱，指天地为誓。若不信我世世被虎狼所食。

　

 

 

 

 

 

 

 

 

六 祖 法 宝 坛 经

惠能大师说

门人法海录

行由品第一

时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚，入山请师出。于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰：善知识,菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听惠能行由得法事宜。

惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海。艰辛贫乏，于市卖柴。

时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。遂问：客诵何经？客曰：金刚经。复问：从何所来，持此经典？

客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖弘忍大师在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。

祖问曰：汝何方人，欲求何物？惠能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。

祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？惠能曰：人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差利别？

五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？

祖云：这獦獠根性大利，汝更勿言，着槽厂去。惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。

八月余日，祖一日忽见惠能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知师意，不敢行至当前，令人不觉。

祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。

众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。

诸人闻语，总皆息心，咸言：我等以后依止秀师，何烦作偈？

神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难大难！

五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：

身是菩提树  心如明镜台

时时勤拂拭  勿使惹尘埃。

秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘，若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。

祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间，绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉。

祖，三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈未见本性。只到门外未入门内。如此见解。觅无上菩提了不可得。无上菩提须得言下识自本心，见自本性不生不灭。于一切时中念念自见。万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

一复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獦僚不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。

惠能曰：上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜，惠能曰：惠能不识字，请上人为读。时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事希有！

惠能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。惠能偈曰：

菩提本无树  明镜亦非台

本来无一物  何处惹尘埃

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。众以为然。

次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，当如是乎？乃问曰：米熟也未？惠能曰：米熟久矣，犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至应无所住而生其心，惠能言下大悟，一切万法不离自性。

遂启祖言：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：

有情来下种  因地果还生

无情亦无种  无性亦无生

祖复曰：昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。惠能启曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。惠能三更，领得衣钵，云：能是南中人，素不知此山路，如何出得江口？祖相送至九江驿，祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：请和尚坐，弟子合摇撸。祖云：合是吾渡汝。惠能云：迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法！今已得悟，只合自性自度。

祖云：如是，如是。以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。

惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。（五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣！问：谁人传授。曰：能者得之。众乃知焉。）逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趋及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：此衣表信，可力争耶？能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。

惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：望行者为我说法。惠能曰：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。

明良久，惠能曰：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？惠明言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。

明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。

惠能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：惠明今后向甚处去？惠能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。（明回至岭下，谓趁众人曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。）

惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中。凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。

一日思惟：时当弘法，不可终避。遂出至广州法性寺。值印宗法师，讲涅槃经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。

一众骇然，印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。

宗云：行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？惠能曰：不敢！宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：黄梅付嘱？如何指授？惠能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？谓曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？惠能曰：法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善。佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。

印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾，仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘？亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。

般若品第二

次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜’法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。

善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。

何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。

善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中。世人性空，亦复如是。

善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空名之为大，故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。

善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。来去自由，心体无滞，即是般若。

善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。

善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝。一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号波罗蜜。

善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法。修此行者，是般若行。不修即凡。一念修行，自身等佛。

善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫。后念悟，即佛。前念著境，即烦恼。后念离境，即菩提。

善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

善知识，我此法门，从一般若，生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著。不起诳妄，用自真如性，以智慧观照。于一切法，不取不舍。即是见性成佛道。

善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小智小根人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。

善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者为愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。

善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。

善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

善知识，悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无相颂，各须颂取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

说通及心通  如日处虚空  唯传见性法  出世破邪宗

法即无顿渐  迷悟有迟疾  只此见性门  愚人不可悉

说即虽万般  合理还归一  烦恼暗宅中  常须生慧日

邪来烦恼至  正来烦恼除  邪正俱不用  清净至无余

菩提本自性  起心即是妄  净心在妄中  但正无三障

世人若修道  一切尽不妨  常自见己过  与道即相当

色类自有道  各不相妨恼  离道别觅道  终生不见道

波波度一生  到头还自懊  欲得见真道  行正即是道

自若无道心  暗行不见道  若真修道人  不见世间过

若见他人非  自非却是左  他非我不非  我非自有过

但自却非心  打除烦恼破  憎爱不关心  长伸两脚卧

欲拟化他人  自须有方便  勿令彼有疑  即是自性现

佛法在世间  不离世间觉  离世觅菩提  恰如求兔角

正见名出世  邪见名世间  邪正尽打却  菩提性宛然

此颂是顿教  亦名大法船  迷闻经累劫  悟则刹那间

师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世。

决疑品第三

次日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲，特为解说。

师曰：有疑即问，吾当为说。韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。

师曰：实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。

师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬，心常轻人，吾我不断即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识其理，非我祖师有过。

刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。

师言：使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根。说近，为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼。悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君！东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处，恒安乐。使君！心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。

今劝善知识，先除十恶，即行十万。后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君！但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟，念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见，各愿见否？

众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。

师言：大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上。性在，王在。性去，王无。性在，身心存。性去，身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是众生。自性觉，即是佛。慈悲，即是观音。喜舍，名为势至。能净，即释迦。平直，即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳌，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。

善知识！常行十善，天堂便至，除人我，须弥倒。去邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害忘，鱼龙绝。自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。

师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶，但心清净，即是自性西方。

韦公又问：在家如何修行，愿为教授。师言：吾与大众，作无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？颂曰：

心平何劳持戒  行直何用修禅

恩则亲养父母  义则上下相怜

让则尊卑和睦  忍则众恶无喧

若能钻木出火  淤泥定生红莲

苦口的是良药  逆耳必是忠言

改过必生智慧  护短心内非贤

日用常行饶益  成道非由施钱

菩提只向心觅  何劳向外求玄

听说依此修行  天堂只在目前

师复曰：善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪，众若有疑，却来相问。时，刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

定慧品第四

师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本，大众勿迷。言定慧别，定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一种，定慧即等。

自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。师示众云：善知识！一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。如净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧。直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者。即同无情，却是障道因缘。

师示众云：善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。

师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契，自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。

善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者：于相而离相。无念者：于念而无念。无住者：人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。

善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。

善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。

善知识，无者无何事？念者念何物？无者：无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。

善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

妙行品第五

师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。

善知识，何名禅定？外离相为禅。内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。

忏悔品第六

时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：来！诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度、自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。

师曰：

一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。

二、定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

三、慧香：自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。

五、解脱知见香：自心既无所攀缘、善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

善知识，此香各自内薰，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随语，一时道：弟子等从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被骄诳染。从前所有恶业骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

善知识，已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者：忏其前衍。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者：悔其后过；从今已后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前衍，不知悔其后过。以不悔故，前衍不灭，后过又生。前衍既不灭，后过复又生，何名忏悔？

善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。

善知识，大家岂不道，众生无边誓愿度？怎么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。

何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴、众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。

又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心行于真正，离迷、离觉，常生般若，除真、除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。

善知识，归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明，劝善知识，归依自性三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依，凡夫不会，从日至夜，受三归戒，若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。

善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言：自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。

善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道：于自色身，归依清净法身佛。于自色身，归依千百亿化身佛。于自色身，归依圆满报身佛。

善知识！色身是舍宅，不可言归向者。三身佛在自性中，世人总有为自心迷不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆，自性不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。

善知识，自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。何名千百亿化身？若不思万法性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱。思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。

何名圆满报身？譬如一灯，能除千年暗，一智，能灭万年愚。莫思向前，已过不可得。常思于后，念念圆明。自见本性，善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因。自性起一念善，得恒沙恶尽，直 至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。

善知识，从法身思量，即是化身佛。念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：

迷人修福不修道  只言修福便是道

布施供养福无边  心中三恶元来造

拟将修福欲灭罪  后世得福罪还在

但向心中除罪缘  各自性中真忏悔

忽悟大乘真忏悔  除邪行正即无罪

学道常于自性观  即与诸佛同一类

吾祖唯传此顿法  普愿见性同一体

若欲当来觅法身  离诸法相心中洗

努力自见莫悠悠  后念忽绝一世休

若悟大乘得见性  虔恭合掌至心求

师言：善知识，总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去！一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

机缘品第七

师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。

时，有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。

师曰：字即不识，义即请问。尼曰：字尚不识，焉能会义？师曰：诸佛妙理，非关文字。尼惊异之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。

有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时，宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基，重建梵宇，延师居之。俄成宝坊，师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。

僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。

师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：

即心名慧  即佛乃定

定慧等持  意中清净

悟此法门  由汝习性

用本无生  双修是正

法海言下大悟，以偈赞曰：

即心元是佛  不悟而自屈

我知定慧因  双修离诸物

僧法达，洪洲人，七岁出家，常诵法华经，来礼祖师。头不至地。祖诃曰：礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？曰：念法华经，己及三千部。

祖曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：

礼本折慢幢  头奚不至地

有我罪即生  忘功福无比

师又曰：汝名什么？曰：名法达。师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：

汝今名法达  勤诵未休歇

空诵但循声  明心号菩萨

汝今有缘故  吾今为汝说

但信佛无言  莲花从口发

达闻偈悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。

师曰：法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？

师曰：吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门：开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻开示便能悟入，即觉知见，本来真性，而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？

汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。

吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心常生，智慧观照，自心止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间，汝若但劳劳执念，以为功课者，何异嫠牛爱尾？

达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？

师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：

心迷法华转  心悟转法华

诵经久不明  与义作仇家

无念念即正  有念念成邪

有无俱不计  长御白牛车

达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。

师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也，铙伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯者，从他退席，殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘。若二若三乃至无数，方便种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归真，归真之后，真亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。

达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

经诵三千部  曹溪一句亡

未明出世旨  宁歇累生狂

羊鹿牛权设  初中后善扬

谁知火宅内  元是法中王

师曰：汝今后才可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。

僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。

师曰：三身者：清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：

自性具三身  发明成四智

不离见闻缘  超然登佛地

吾今为汝说  谛信永无迷

莫学弛求者  终日说菩提

通再启曰：四智之义，可得闻乎？

师曰：既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。复偈曰：

大圆镜智性清净  平等性智心无病

妙观察智见非功  成所作智同圆镜

五八六七果因转  但用名言无实性

若于转处不留情  繁兴永处那伽定

（如上转识为智也。教中云：“转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。”虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。）

通顿悟性智，遂呈偈曰：

三身元我体  四智本心明

身智融无碍  应物任随形

起修皆妄动  守住匪真精

妙旨因师晓  终亡染污名

僧志常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼。

师问曰：汝从何来？欲求何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚指示。

师曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕，独入丈室，请问如何是某甲本心本性？

大通乃曰：汝见虚空否？对日：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌？

彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。

师曰：彼师所说，犹存见知，故今汝未了。吾今示汝一偈：

不见一法存无见  大似浮云遮日面

不知一法守空知  还如太虚生闪电

此之知见瞥然兴  错认何曾解方便

汝当一念自知非  自己灵光常显现

常闻偈己，心意豁然，乃述偈曰：

无端起知见  著相求菩提

情存一念悟  宁越昔时迷

自性觉源体  随照枉迁流

不入祖师室  茫然趣两头

智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。

师曰：汝观自本心，莫著外法相，法无四乘，人心自有等差。见闻转诵，是小乘。悟法解义，是中乘。依法修行，是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也，一切时中，自性自如。常礼谢执侍，终师之世。

僧志道，广州南海人也，请益曰：学人自出家，览涅槃经，十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。

师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。师曰：汝作么生疑？曰：一切众生，当有二身。谓色身、法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？

师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。

汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。

刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：

无上大涅槃  圆明常寂照

凡愚谓之死  外道执为断

诸求二乘人  目以为无作

尽属情所计  六十二见本

妄立虚假名  何为真实义

惟有过量人  通达无取舍

以知五蕴法  及以蕴中我

外现众色像  一 一音声相

平等如梦幻  不起凡圣见

不作涅槃解  二边三际断

常应诸根用  而不起用想

分别一切法  不起分别想

劫火烧海底  风鼓山相击

真常寂灭乐  涅槃相如是

吾今强言说  令汝舍邪见

汝勿随言解  许汝知少分

志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：当何所务，即不落阶级？

师曰：汝曾作什么来？曰：圣谛亦不为。师曰：落何阶级？曰：圣谛尚不为，何阶级之有？师深器之，令师首众。

一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥号弘济禅师。

怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至，礼拜，师曰：甚处来？曰：嵩山。师曰：什么物，怎么来？曰：说似一物即不中。师曰：还可修证否？曰：修证即不无，污染即不得。师曰：只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗（言+千）汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说。（一本无此二十七字）让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。

永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。

策云：仁者得法师谁？曰：我听方等经论，各有师承。后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。策云：威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。云：愿仁者为我证据。策云：我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。

觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。

师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？觉曰：生死事大，无常迅速。师曰：何不体取无生，了无速乎？曰：体即无生，了本无速。师曰：如是，如是！玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞，师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？师曰：谁知非动？曰：仁者自生分别。师曰：汝甚得无生之意。曰：无生岂有意耶？师曰：无意谁当分别？曰：分别亦非意。师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉，后著证道歌，盛行于世。谥曰无相大师，时称为真觉焉。

禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？隍曰：入定。策云：汝云入定，为有心人耶？无心人耶？若无心人者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心人者，一切有情含识之流，亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策云：不见有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍无对，良久，问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。

隍闻是说，径来谒师。师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言。汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。（一本无此三十五字，只云：师悯其远来，遂垂开决）隍于是大悟，二十年所得心都无影响。其夜、河北士庶，闻空中有声云：隍禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。

一僧问师曰：黄梅意旨，甚么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云：我不会佛法。

师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而山，积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：方辩是西蜀人，昨于南天竺国见达摩大师。嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。师乃出示。次问（一本作：有蜀僧才辩谒师，师曰）：上人攻何事业？曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：汝善塑性，不解佛性。师舒手摩方辩顶，曰：（一作即为摩顶授记：）永为人天福田，师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。（宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。）

有僧举卧轮禅师偈云：

卧轮有伎俩  能断百思想

对境心不起  菩提日日长

师闻之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。

因示一偈曰：

惠能没伎俩  不断百思想

对境心数起  菩提作么长

顿渐品第八

时，祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北，法即一种，见有迟疾；何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。

然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。

一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是！师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。师曰：汝师若为示众？

对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。

师曰：住心观净，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

生来坐不卧  死去卧不坐

一具臭骨头  何为立功课

志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示！

师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定，彼说如此，未审和尚以何法诲人？

师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。

志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？

师曰：汝师戒定慧，接大乘人。吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说。自性常迷，须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法，听吾偈曰：

心地无非自性戒  心地无痴自性慧

心地无乱自性定  不增不减自金刚

身去身来本三昧

诚闻偈悔谢，乃呈一偈：

五蕴幻身  幻何究竟

回趣真如  法还不净

师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人。吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧。是名见性。志诚再启师曰：如何是不立义？

师曰：自性无非，无痴无乱。念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。

一僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任仗。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。

时，夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。

师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。

师曰：吾久念汝，汝来何晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览涅槃经，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。

师曰：无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？

曰：经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。师曰：涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文，乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。

师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执于邪常。诸二乘人，于常计无常，共成八倒故，于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？行昌忽然大悟，说偈云：

因守无常心  佛说有常性

不知方便者  犹春池拾砾

我今不施功  佛性而现前

非师相授与  我亦无所得

师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。

有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。会曰：以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语。会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？师以柱打三下云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛，亦不痛。师曰：吾亦见，亦不见。神会问：如何是亦见，亦不见？

师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石。若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见，是二边。痛不痛，是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？神会礼拜悔谢。

师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂待汝迷？汝若自见，亦不待吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。

一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世。是谓荷泽禅师。

师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性，于实性上，建立一切教门，言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

护法品第九

神龙元年上元日，则天中宗诏云：朕请安秀二师，宫中供养，万几之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。

师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？

师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来，若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。无生、无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶？简曰：弟子回京，主上必问，愿师慈悲指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯，燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。

师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：法无有比，无相待故。简曰：明喻智慧，暗喻烦恼，修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。简曰：如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二，无二之性，即是实性。实性者：处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断、不常、不来、不去，不在中间及其内外。不生、不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。简曰：师曰不生不灭，何异外道？师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田，师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法，薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉摩纳袈裟，及水晶钵，敕韶州刺史，修饰寺宇，赐师旧居，为国恩寺焉。

付嘱品第十

师，一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗，先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟三法尽除，更无去处。

三科法门者，阴界入也。阴是五阴：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色、声、香、味、触、法；内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪。自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。

对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。

师言：此三十六对法若解用，即通贯一切经法，出入即离两边，自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空，若全著相。即长邪见，若全执空，即长无明。执空之人，有谤经直言不用文字，即云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字，见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经，不要谤经，罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性，但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念，但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有，将无对。问无，将有对。问凡，以圣对。问圣，以凡对。二道相因，生中道义，汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显晦，以暗显明，来去相因，成中道义。余问，悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。

师于太极元年壬子延和七月命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。

师云：神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰：真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。

众僧作礼，请师作偈，偈曰：

一切无有真  不以见于真

若见于真者  是见尽非真

若能自有真  离假即心真

自心不离假  无真何处真

有情即解动  无情即不动

若修不动行  同无情不动

若觅真不动  动上有不动

不动是不动  无情无佛种

能善分别相  第一义不动

但作如此见  即是真如用

报诸学道人  努力须用意

莫于大乘门  却执生死智

若言下相应  即共论佛义

若实不相应  合掌令欢喜

此宗本无诤  诤即失道意

执逆诤法门  自性入生死

时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。

法海上座再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？师曰：吾于大梵寺说法以至于今，抄录流行，目曰：法宝坛经，汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣，盖为汝等信根淳熟，决定无疑堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：

吾本来兹土  传法救迷情

一花开五叶  结果自然成

师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：

心地含诸种  普雨悉皆萌

顿悟花情已  菩提果自成

师说偈已，曰：其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心。此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。尔时，徒众作礼而退。

大师，七月八日，忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫。大众哀留甚坚，师曰：诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。

众曰：师从此去，早晚可回。师曰：叶落归根，来时无口。又问曰：正法眼藏，传付何人？师曰：有道者得，无心者通。又问：后莫有难否？师曰：吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐。遇满之难，杨柳为官。有云；吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。问曰：未知从上佛祖应现已来，传授几代，愿垂开示。师云：古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛。今贤劫拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛是为七佛。

释迦文佛首传

第一、摩诃迦叶尊者

第二、阿难尊者

第三、商那和修尊者

第四、优婆鞠多尊者

第五、提多迦尊者

第六、弥遮迦尊者

第七、婆须蜜多尊者

第八、佛驮难提尊者

第九、伏驮蜜多尊者

第十、胁尊者

第十一、富那夜奢尊者

第十二、马鸣大士

第十三、迦毗摩罗尊者

第十四、龙树大士

第十五、迦那提婆尊者

第十六、罗(目侯)罗多尊者

第十七、僧伽难提尊者

第十八、伽耶舍多尊者

第十九、鸠摩罗多尊者

第二十、阇耶多尊者

第二十一、婆修盘头尊者

第二十二、摩拏罗尊者

第二十三、鹤勒那尊者

第二十四、师子尊者

第二十五、婆舍斯多尊者

第二十六、不如蜜多尊者

第二十七、般若多罗尊者

第二十八、菩提达摩尊者（此土为初祖）

第二十九、慧可大师

第三十、僧璨大师

第三十一、道信大师

第三十二、弘忍大师

惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承，汝等向后递代流传，毋令乖误。

大师，先天二年癸丑岁八月初三日（是年十二月，改元开元）于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：汝等各依位坐，吾与汝别。

法海白言：和尚留何教法，令后代迷人，得见佛性？

师言：汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛。自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛。自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中，一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生，种种法生。心灭，种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：

真如自性是真佛  邪见三毒是魔王

邪迷之时魔在舍  正见之时佛在堂

性中邪见三毒生  即是魔王来住舍

正见自除三毒心  魔变成佛真无假

法身报身及化身  三身本来是一身

若向性中能自见  即是成佛菩提因

本从化身生净性  净性常在化身中

性使化身行正道  当来圆满真无穷

淫性本是净性因  除淫即是净性身

性中各自离五欲  见性刹那即是真

今生若遇顿教门  忽悟自性见世尊

若欲修行觅作佛  不知何处拟求真

若能心中自见真  有真即是成佛因

不见自性外觅佛  起心总是大痴人

顿教法门今已留  救度世人须自修

报汝当来学道者  不作此见大悠悠

师说偈已，告曰：汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。

复说偈曰：

兀兀不修善  腾腾不造恶

寂寂断见闻  荡荡心无著

师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：吾行矣！奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀呜。

十一月，广韶新三郡官僚，洎门人缁白，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。时，香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。

次年七月二十五日出龛，弟子才辩，以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。忽于塔内，白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑纪师道行。

师，春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐摩纳宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传坛经，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。

金刚经六祖口诀

唐　六祖惠能大师　

序

夫金刚经者，无相为宗，无住为体，妙有为用。自从达摩西来，为传此经之意，令人悟理见性。只为世人不见自性，是以立见性之法，世人若了见真如本体，即不假立法。此经读诵者无数，称赞者无边，造疏及注解者，凡八百余家。所说道理，各随所见，见虽不同，法即无二。宿植上根者，一闻便了；若无宿慧者，读诵虽多，不悟佛意。是故解释圣义，断除学者疑心。若于此经，得旨无疑，不假解说。从上如来所说善法，为除凡夫不善之心。经是圣人语，教人闻之，超凡悟圣，永息迷心。此一卷经，众生性中本有，不自见者，但读诵文字。若悟本心，始知此经不在文字。若能明了自性，方信一切诸佛，从此经出。今恐世人身外觅佛，向外求经，不发内心，不持内经，故造此诀，令诸学者，持内心经，了然自见清净佛心，过于数量，不可思议。后之学者，读经有疑，见此解义，疑心释然，更不用诀。所冀学者，同见矿中金性，以智慧火镕炼，矿去金存。

我释迦本师，说金刚经，在舍卫国，因须菩提起问，佛大悲为说，须菩提闻法得悟，请佛与法安名，令后人依而受持，故经云：佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。如来所说金刚般若波罗蜜，喻法为名，其意谓何？以金刚世界之宝，其性猛利，能坏诸物。金虽至坚，羖羊角能坏；金刚喻佛性，羖羊角喻烦恼。金虽至坚，羖羊角能碎；佛性虽坚，烦恼能乱；烦恼虽坚，般若智能破；羖羊角虽坚，镔铁能坏。悟此理者，了然见性。涅槃经云：见佛性不名众生，不见佛性是名众生。如来所说金刚喻者，只为世人性无坚固，口虽诵经，光明不生，外诵内行，光明齐等，内无坚固，定慧即亡，口诵心行，定慧均等，是名究竟。金在山中，山不知是宝，宝亦不知是山，何以故？为无性故。人则有性，取其宝用，得遇金师，錾凿山破，取矿烹炼，遂成精金，随意使用，得免贫苦，四大身中，佛性亦尔。身喻世界，人我喻山，烦恼喻矿，佛性喻金，智慧喻工匠，精进勇猛喻錾凿。身世界中有人我山，人我山中有烦恼矿，烦恼矿中有佛性宝，佛性宝中有智慧工匠，用智慧工匠，凿破人我山，见烦恼矿，以觉悟火烹炼，见自金刚佛性，了然明净，是故以金刚为喻，因为之名也。空解不行，有名无体，解义修行，名体俱备。不修即凡夫，修即同圣智，故名金刚也。何名般若，般若是梵语，唐言智慧。智者不起愚心，慧者有其方便；智是慧体，慧是智用。体若有慧，用智不愚，体若无慧，用愚无智。只为愚痴未悟，故修智慧以除之也。何名波罗蜜，唐言到彼岸。到彼岸者，离生灭义。只缘世人性无坚固，于一切法上有生灭相，流浪诸趣，未到真如之地，并是此岸；要具大智慧，于一切法圆满，离生灭相，即是到彼岸。亦云心迷则此岸，心悟则彼岸；心邪则此岸，心正则彼岸。口说心行，即自法身有波罗蜜；口说心不行，即无波罗蜜。何名为经？经者，径也，是成佛之道路也。凡人欲臻斯路，当内修般若行，以至究竟。如或但能诵说，心不依行，自心则无经；实见实行，自心则有经。故此经如来号为金刚般若波罗蜜经。

 

金刚经口诀

【法会因分第一】
　　〔非法无以谈空。非慧无以说法。万法森然曰因。一心应感曰由。故首以法会因由分。〕

〖如是我闻。〗
　　如者指义。是者定词。阿难自称如是之法。我从佛闻。明不自说也。故言如是所闻。又我者性也。性即我也。内外动作。皆由于性。一切尽闻。故称我闻也。

〖一时佛在舍卫国祇树给孤独园。〗

言一时者。师资会遇齐集之时也。佛者说法之主。在者欲明处所。舍卫国者波斯匿王所在之国。祇者太子名也。树是祇陀太子所施。故言祇树也。给孤独者。须达长者之异名。园者本属须达。故言给孤独园。佛者梵语。唐言觉也。觉义有二。一者外觉。观诸法空。二者内觉。知心空寂。不被六尘所染。外不见人过。内不被邪迷所惑。故名觉。觉即是佛也。

〖与大比丘众千二百五十人俱。〗
　　言与者。佛与比丘同在住金刚般若无相道场。故言与也。大比丘者。是大阿罗汉故。比丘者梵语。唐言能破六贼。故名比丘。众。多也。千二百五十人者。其数也。俱者。同处平等法会。

〖尔时世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城。乞食于其城中。〗
　　尔时者。当此之时。是今辰时。斋时欲至也。著衣持钵者。为显教示迹故也。入者为自城外而入也。舍卫大城者。名舍卫国丰德城也。即波斯匿王所居之城。故言舍卫大城也。言乞食者。表如来能下生于一切众生也。

〖次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。〗

次第者不择贫富。平等以化也。乞已者。如多乞不过七家。七家数满。更不至余家也。还至本处者。佛意制诸比丘。除请召外。不得辄向白衣舍。故云尔。洗足者。如来示现。顺同凡夫。故言洗足。又大乘法。不独以洗手足为净。盖净洗手足。不若净心。一念心净。则罪垢悉除矣。如来欲说法时。常仪敷旃檀座。故言敷座而坐也。

【善现起请分第二】

（从空起慧。请答双彰。故受之以善现起请分。）

　　〖时长老须菩提。〗

何名长老。德尊年高。故名长老。须菩提是梵语。唐言解空也。

〖在大众中即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。〗

随众生所坐。故云即从座起。弟子请益。行五种仪。一者从座而起。二者端整衣服。三者偏袒右肩。右膝着地。四者合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。五者一心恭敬。以申问辞。

〖希有世尊。〗

希有略说三义。第一希有。能舍金轮王位。第二希有。身长丈六。紫磨金容三十二相。八十种好。三界无比。第三希有。性能含吐八万四千法。三身俱圆备。以具上三义。故云希有也。世尊者。智慧超过三界。无有能及者。德高更无有上。一切咸恭敬。故曰世尊。

〖如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。〗

如来者。自真如来之本性也。护念者。以般若波罗蜜法。护念诸菩萨。付嘱者。如来以般若波罗蜜法。付嘱须菩提诸大菩萨。言善护念者。令诸学人。以般若智。护念自身心。不令妄起憎爱。染外六尘。堕生死苦海。于自心中。念念常正。不令邪起。自性如来。自善护念。言善付嘱者。前念清净。付嘱后念。后念清净。无有间断。究竟解脱。如来委曲诲示众生。及在会之众。当常行此。故云善付嘱也。菩萨者梵语。唐言道心众生。亦云觉有情。道心者。常行恭敬。乃至蠢动含灵。普敬爱之。无轻慢心。故名菩萨。

〖世尊。善男子。善女子。〗

善男子者平坦心也。亦是正定心也。能成就一切功德。所往无碍也。善女子者。是正慧心也。由正慧心。能出生一切有为无为功德也。

〖发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。〗

须菩提问。一切发菩提心的人。应云何住。云何降伏其心。须菩提见一切众生躁扰不停。犹如隙尘。摇动之心。起如飘风。念念相续。无有间歇。问欲修行。如何降伏。

〖佛言。善哉善哉。须菩提如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。〗

是佛赞叹须菩提。善得我心。善得我意也。

〖汝今谛听。当为汝说。〗

佛欲说法。常先戒敕。令诸听者。一心静默。吾当为说。

〖善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。〗

阿字言无。耨多罗之言上。三之言正。藐之言遍。菩提之言知。无者。无诸垢染。上者。三界无能比。正者。正见也。遍者。一切智也。智者。知一切有情佛性。但能修行。尽得成佛。三者。即是无上清净般若波罗蜜也。是以一切善男子善女人。若欲修行。应知无上菩提道。应知无上清净般若波罗蜜多法。以此降伏其心也。

〖唯然世尊。愿乐欲闻。〗

唯然者。应诺之辞。愿乐者。愿佛演说。令中下根基。尽得开悟。乐者。乐闻深法。欲闻者。渴仰慈诲也。

【大乘正宗分第三】

（宗绝正邪。乘无大小。随三根而化度。简异说而独尊。故受之以大乘正宗分。）

〖佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。〗

前念清净。后念清净。名为菩萨。念念不退。虽在尘劳。心常清净。名摩诃萨。又慈悲喜舍。种种方便。化度众生。名为菩萨。能化所化。心无取著。是名摩诃萨。恭敬一切众生。即是降伏自心处。真者不变。如者不异。遇诸境界。心无变异。名曰真如。亦云外不假曰真。内不虚曰如。念念无差。即是降伏其心也。（不虚一本作不乱。）

〖所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃。〗
　　卵生者迷性也。胎生者习性也。湿生者随邪性也。化生者见趣性也。迷故造诸业。习故常流转。随邪心不定。见趣多沦坠。起心修心。妄见是非。内不契无相之理。名为有色。内心守直。不行恭敬供养。但言直心是佛。不修福慧。名为无色。不了中道。眼见耳闻。心想思惟。爱著法相。口说佛行。心不依行。名为有想。迷人坐禅。一向除妄。不学慈悲喜舍智慧方便。犹如木石。无有作用。名为无想。不著二法想。故名若非有想。求理心在。故名若非无想。烦恼万差。皆是垢心。身形无数。总名众生。如来大悲普化。皆令得入无余涅槃。（云多沦坠一作坠阿鼻也。）

〖而灭度之。〗
　　如来指示三界九地众生。各有涅槃妙心。令自悟入无余。无余者。无习气烦恼也。涅槃者。圆满清净义。灭一切习气。令永不生。方契此也。度者渡生死大海也。佛心平等。普愿与一切众生。同入圆满清净无余涅槃。同渡生死大海。同诸佛所证也。有人虽悟虽修。作有所得心者。却生我相。名为法我。除尽法我。方名灭度也。

〖如是灭度无量无数无边众生。实无众生。得灭度者。〗
　　如是者。指前法也。灭度者。大解脱也。大解脱者。烦恼及习气。一切诸业障。灭尽更无有余。是名大解脱。无量无数无边众生。元各自有一切烦恼贪嗔恶业。若不断除。终不得解脱。故言如是灭度无量无数无边众生。一切迷人。悟得自性。始知佛不见自相。不有自智。何曾度众生。只为凡夫不见自本心。不识佛意。执著诸法相。不达无为之理。我人不除。是名众生。若离此病。实无众生得灭度者。故言妄心无处现菩提。生死涅槃本平等。何灭度之有。

〖何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。〗
　　众生佛性无有异。缘有四相。不入无余涅槃。有四相即是众生。无四相即是佛。迷即佛是众生。悟即众生是佛。迷人恃有财宝学问族姓。轻慢一切人。名我相。虽行仁义礼智信。而意高自负。不行普敬。言我解行仁义礼智信。不合敬尔。名人相。好事归己。恶事施于人。名众生相。对境取舍分别。名寿者相。是谓凡夫人四相。修行人亦有四相。心有能所。轻慢众生。名我相。恃持戒。轻破戒者。名人相。厌三涂苦。愿生诸天。是众生相。心爱长年。而勤修福业。诸执不忘。是寿者相。有四相即是众生。无四相即是佛也。

【妙行无住分第四】
　　（得宗而行。不住于相。故受之以妙行无住分。）

〖复次须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。〗
　　凡夫布施。只求身相端严。五欲快乐。故报尽却堕三涂。世尊大慈。教行无相布施者。不求身相端严。五欲快乐。但令内破悭心。外利益一切众生。如是相应。为不住色布施。

〖须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。〗
　　应如是无相心布施者。为无能施之心。不见有施之物。不分别受施之人。是名不住相布施也。

〖何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。〗
　　菩萨行施。无所希求。其所获福德。如十方虚空。不可较量。言复次者。连前起后之辞。一说布者普也。施者散也。能普散尽心中妄念习气烦恼。四相泯绝。无所蕴积。是真布施。又说布施者。由不住六尘境界。又不有漏分别。惟当返归清净。了万法空寂。若不了此意。惟增诸业。故须内除贪爱。外行布施。内外相应。获福无量。见人作恶。不见其过。自性不生分别。是名离相。依教修行。心无能所。即是善法。修行人心有能所。不名善法。能所心不灭。终未得解脱。念念常行般若智。其福无量无边。依如是修行。感得一切人天恭敬供养。是名为福德。常行不住相布施。普敬一切苍生。其功德无有边际。不可称计。

〖须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。〗

缘不住相布施。所得功德。不可称量。佛以东方虚空为譬喻。故问须菩提。东方虚空可思量不。不也。世尊者。须菩提言。东方虚空不可思量也。

〖须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。〗

佛言虚空无有边际。不可度量。菩萨无住相布施。所得功德亦如虚空。不可度量。无边际也。世界中大者莫过虚空。一切性中大者莫过佛性。何以故。凡有形相者。不得名为大。虚空无形相。故得名为大。一切诸性。皆有限量。不得名为大。佛性无有限量。故名为大。此虚空中无东西南北。若见东西南北。亦是住相。不得解脱。佛性本无我人众生寿者。若有此四相可见。即是众生性。不名佛性。亦所谓住相布施也。虽于妄心中说有东西南北。在理则何有。所谓东西不真。南北曷异。自性本来空寂混融。无所分别。故如来深赞不生分别也。

〖须菩提。菩萨但应如所教住。〗
　　应者唯也。但唯如上所说之教。住无相布施。即是菩萨也。

【如理实见分第五】
　　（行行皆如。谓之实见。故受之以如理实见分。）

〖须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。〗
　　色身即有相。法身即无相。色身者。四大和合。父母所生。肉眼所见。法身者。无有形段。非有青黄赤白。无一切相貌。非肉眼能见。慧眼乃能见之。凡夫但见色身如来。不见法身如来。法身身等虚空。是故佛问须菩提。可以身相见如来不。须菩提知凡夫但见色身如来。不见法身如来。故言不也。世尊。不可以身相得见如来。

〖何以故。如来所说身相。即非身相。〗
　　色身是相。法身是性。一切善恶。尽由色身。不由法身。色若作恶。法身不生善处。色身作善。法身不堕恶处。凡夫唯见色身。不见法身。不能行无住相布施。不能于一切处行平等行。不能普敬一切众生。见法身者。即能行无住相布施。即能普敬一切众生。即能修般若波罗蜜行。方信一切众生。同一真性。本来清净。无有垢秽。具足恒沙妙用。

〖佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。〗
　　如来欲显法身。故说一切诸相皆虚妄。若见一切诸相虚妄不实。即见如来无相之理也。

【正信希有分第六】
　　（见而信之。善根深固。故受之以正信希有分。）

〖须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。〗
　　须菩提问。此法其深难信难解。未世凡夫智慧微劣。云何信入。佛答在次下。

〖佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。〗

于我灭后。后五百岁。若复有人。能持大乘无相戒。不妄取诸相。不造生死业。一切时中。心常空寂。不被诸相所缚。即是无所住心。于如来深法。心能信入。此人所有言说。真实可信。何以故。此人不于一劫二劫三四五劫而种善根。已于无量千万亿劫。种诸善根。是故如来说。我灭后。后五百岁。有能离相修行者。当知是人。不于一二三四五佛种诸善根。　　何名种诸善根。略述次下。所谓于诸佛所。一心供养。随顺教法。于诸菩萨善知识师僧父母。耆年宿德尊长之前处。常行恭敬。承顺教命。不违其意。是名种诸善根。于一切贪苦众生。起慈悲心，不生轻厌。有所需求。随力惠施。是名种诸善根。于一切恶类。自行和柔忍辱。欢喜逢迎。不逆其意。令彼发欢喜心。息刚戾心。是名种诸善根。于六道众生。不加杀害。不欺不贱。不毁不辱。不骑不棰。不食其肉。常行饶益。是名种诸善根。信心者。信般若波罗蜜能除一切烦恼。信般若波罗蜜能成就一切出世功德。信般若波罗蜜能出生一切诸佛。信自身中佛性本来清净。无有染污。与诸佛佛性平等无二。信六道众生本来无相。信一切众生尽能成佛。是名清净信心也。

〖须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相。〗

若有人于如来灭后。发般若波罗蜜心。行般若波罗蜜行。修习悟解。得佛深意者。诸佛无不知之。若有人闻上乘法。一心受持。即能行般若波罗蜜无相无著之行。了无我人众生寿者四相。无我者。无色受想行识也。无人者。了四大不实。终归地水火风也。无众生者。无生灭心也。无寿者。我身本无。宁有寿者。四相既亡。即法眼明澈。不著有无。远离二边。自心如来。自悟自觉。永离尘劳妄念。自然得福无边。无法相者。离名绝相。不拘文字也。亦无非法相者。不得言无般若般罗蜜法。若言无般若波罗法。即是谤法。

〖何以故。是诸众生。若心取相。即为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。〗

取此三相，并著邪见。尽是迷人。不悟经意。故修行人不得爱著如来三十二相。不得言我解般若波罗蜜法。亦不得言不得般若波罗蜜行。而得成佛。

〖是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。〗

法者。是般若波罗蜜法。非法者。生天等法。般若波罗蜜法。能令一切众生过生死大海。既得过已。尚不应住。何况生天等法。而得乐著。

【无得无说分第七】

（无得之得。是名真得。无说之说。是名真说。故受之以无得无说分。）
　　〖须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。〗

阿耨多罗。非从外得。但心无能所即是也。只缘对病设药。随机宜为说。何有定法乎。如来说无上正法。心本无得。亦不言不得。但为众生所见不同。如来应彼根性。种种方便。开诱化导。俾其离诸执著。指示一切众生。妄心生灭不停。逐境界动。于前念瞥起。后念应觉。觉既不住。见亦不存。若尔。岂有定法为如来可说也。阿者。心无妄念。耨多罗者。心无骄慢。三者。心常在正定。藐者。心常在正慧。三菩提者。心常空寂。一念凡心顿除。即见佛性。

〖何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。〗
　　恐人执著如来所说文字章句。不悟无相之理。妄生知解。故言不可取。如来为化种种众生。应机随量。所有言说，亦何有定乎。学人不解如来深意。但诵如来所说教法。不了本心。终不成佛。故言不可说。口诵心不行即非法。口诵心行。了无所得。即非非法。

〖所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。〗

三乘根性。所解不同。见有深浅。故言差别。佛说无为法者。却是无住。无住即是无相。无相即无起。无起即无灭。荡然空寂。照用齐皎。鉴觉无碍。乃真是解脱佛性。佛即是觉。觉即是观照。观照即是智慧。智慧即是般若波罗蜜多。又本云圣贤说法。具一切智。万法在性。随问差别。令人心开。各自见性。

【依法出生分第八】
　　（无得无说。怖于沉空。一切诸佛皆从此经出。故受之以依法出生分。）

〖须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。〗

三千大千世界七宝持用布施。福德虽多。于性上一无利益。依摩诃般若波罗蜜多修行。令自性不堕诸有。是名福德性。心有能所。即非福德性。能所心灭。是名福德性。心依佛教。行同佛行。是名福德性。不依佛教。不能践履佛行。即非福德性。

〖若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。〗

十二部教。大意尽在四句中。何以知其然。以诸经中赞叹。四句偈即是摩诃般若波罗蜜多。以摩诃般若为诸佛母。三世诸佛。皆依此经修行。方得成佛。般若心经云。三世诸佛。依般若波罗蜜多。故得阿耨多罗三藐三菩提。从师所学曰受。解义修行曰持。自解自行是自利。为人演说是利他。功德广大。无有边际。

〖何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。〗
　　此经者。非指此一卷之文也。要显佛性。从体起用。妙利无穷。般若者。即智也。慧以方便为功。智以决断为用。即一切时中觉照心。是一切诸佛及阿耨多罗三藐三菩提法。皆从觉照生。故云此经出也。

〖须菩提。所谓佛法者。即非佛法。是名佛法。〗

所说一切文字章句。如标如指。标指者。影响之义。依标取物。依指观月。月不是指。指不是物。但依经取法。经不是法。经文则肉眼可见。法则慧眼能见。若无慧眼者。但见其文。不见其法。若不见其法。即不解佛意。不解佛意。则诵经不成佛道。

【一相无相分第九】
　　（果虽有四。相本无二。故受之以一相无相分。）

〖须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。〗
　　须陀洹者梵语。唐言逆流。逆生死流。不染六尘。一向修无漏业。得粗重烦恼不生。决定不受地狱畜生修罗异类之身。名须陀洹果。若了无相法。即无得果之心。微有得果之心。即不名须陀洹。故言不也。

〖何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。〗

流者。圣流也。须陀洹人也。离粗重烦恼。故得入圣流。而无所入。无得果之心也。须陀洹者。乃修行初果也。

〖须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。〗

斯陀含者梵语。唐言一往来。舍三界结缚。三界结尽。故名斯陀含。斯陀含名一往来。往来从天上却到人间生。从人间却生天上竟。遂出生死。三界业尽。名斯陀含果。大乘斯陀含者。目观诸境。心有一生灭。无第二生灭。故名一往来。前念起妄。后念即止。前念有著。后念即离。故实无往来。

〖须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。〗

阿那含梵语。唐言不还。亦名出欲。出欲者外不见可欲之境。内无欲心可得。定不向欲界受生。故名不来。而实无来。亦名不还。以欲习永尽。决定不来受生。是故名阿那含。

〖须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。〗　　诸漏已尽。无复烦恼。名阿罗汉。阿罗汉者。烦恼永尽。与物无诤。若作得果之心。即是有诤。

〖何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。〗

阿罗汉梵语。唐言无诤。无烦恼可断。无贪嗔可离。性无违顺。心境俱空。内外常寂。若有得果之心。即同凡夫。故言不也。

〖世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。〗

何名无诤三昧。谓阿罗汉心无生灭去来。惟有本觉常照。故名无诤三昧。三昧梵语。此云正受。亦云正见。远离九十六种邪见。是名正见。然空中亦有明暗诤。性中有邪正诤。念念常正。无一念邪心。即是无诤三昧。修此三昧。人中最为第一。若有一念得果心。即不名无诤三昧。

〖世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。〗

阿南那梵语。唐言无诤行。无诤即是清净行。清净行者。为除去有所得心也。若存有所得心。即是有诤。有诤即非清净道。常得无所得心。即是无诤行也。

【庄严净土分第十】

（清净心生。是为净土。庄严所相。即非庄严。故受之以庄严净土分。）

〖佛告须菩提。于意云何。如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在燃灯佛所。于法实无所得。〗

佛恐须菩提有得法之心。为遣此疑。故问之。须菩提知法无所得。而白佛言。不也。燃灯佛是释迦授记之师。故问须菩提。我于师处有法可得不。须菩提即谓法因师开示。而实无所得。但悟自性本来清净。本无尘劳。寂然常然。即自成佛。当知世尊在燃灯佛所。于法实无所得。如来法者。譬如日光明照。无有边际。而不可取。

〖须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。〗　　清净佛土。无相无形，何物而能庄严耶。唯以定慧之宝。假名庄严。事理庄严有三。第一庄严世间佛土。造寺写经布施供养是也。第二庄严见佛土。见一切人。普行恭敬是也。第三庄严心即佛土。心净佛土净。念念常行佛心是也。

〖是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住。而生其心。〗

此修行人不应谈他是非。自言我能我解。心轻未学。此非清净心也。自性常生智慧。行平等慈悲心。恭敬一切众生。是修行人清净心也。若不自净其心。爱著清净处。心有所住。即是著法相。见色著色。住色生心。即是迷人。见色离色。不住色生心。即是悟人。住色生心。如云蔽天。不住色生心。如空无云。日月长照。住色生心。即是妄念。不住色生心。即是真智。妄念生则暗。真智照则明。明即烦恼不生。暗则六尘竞起。

〖须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身是名大身。〗

色身虽大。内心量小。不名大身。内心量大。等虚空界。方名大身。色身纵如须弥山王。不为大也。

【无为福胜分第十一】

（有为之福。限量有穷。无为之福。殊胜无比。故受之以无为福胜分。）

〖须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。〗

布施七宝。得三界中富贵报。讲说大乘经典。令诸闻者生大智慧。成无上道。当知受持福德。胜前七宝福德。

【尊重正教分第十二】
　　（是经所在。天龙敬事。故受之以尊重正教分。）

〖复次须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。〗

所在之处，如有人即说是经。若念念常行无念。心无所得心。不作能所心说。若能远离诸心。常依无所得心。即此身中有如来全身舍利。故言如佛塔庙。以无所得心说此经者。感得天龙八部。悉来听受。心若不清净。但为名声利益而说是经者。死堕三涂。有何利益。心若清净为说是经。令诸听者除迷妄心。悟得本来佛性。常行真实。感得天人阿修罗等。皆来供养持经人也。

〖何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。〗

自心诵得此经。自心解得经义。自心体得无著无相之理。所在之处。常修佛行。念念心无有间歇。即自心是佛。故言所在之处。则为有佛。

【如法受持分第十三】
　　（至道无名。假之方便。以是名字。行者受持。故受之以如法受持分。）

〖尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。〗

佛说般若波罗蜜。令诸学人用智慧除却愚心生灭。生灭除尽。即到彼岸。若心有所得。不到彼岸。心无一法可得。即是彼岸。口说心行。乃是到彼岸。

〖须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。〗

佛问须菩提。如来说法。心有所得不。须菩提知如来说法。心无所得。故言无所说也。如来意者。欲令世人离有所得之心。故说般若波罗蜜法。令一切人闻之。皆发菩提心。悟无生理。成无上道。

〖须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。〗

如来说众生性中妄念。如三千大千世界中所有微尘。一切众生。被妄念微尘起灭不停。遮蔽佛性。不得解脱。若能念念真正修般若波罗蜜无著无相之行。了妄念尘劳。即清净法性。妄念既无。即非微尘。是名微尘。了真即妄。了妄即真。真妄俱泯。无另有法。故云是名微尘。性中无尘劳。即是佛世界。心中有尘劳。即是众生世界。了诸妄念空寂。故云非世界。证得如来法身。普见尘刹。应用无方。是名世界。

〖须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。〗

三十二相者。是三十二清净行。三十二清净行者。于五根中修六波罗蜜。于意根中修无相无为。是名三十二清净行。常修此三十二清净行。常修此三十二清净行。即得成佛。若不修三十二相清净行。终不成佛。但爱著如来三十二相。自不修三十二相行。终不得见如来。

〖须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。〗

世间重者莫过于身命。菩萨为法。于无量劫中舍施身命与一切众生。其福虽多。亦不如受持此经四句之福。多劫舍身。不了空义。妄心不除。元是众生。一念持经。我人顿尽。妄想既除。言下成佛。故知多劫舍身。不如持经四句之福。

【离相寂灭分第十四】　　（闻经解义。独悟实相。故受之以离相寂灭分。）

〖尔时。须菩提闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来。所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。〗

自性不痴名慧眼。闻法自悟名法眼。须菩提是阿罗汉。于五百弟子中。解空第一。已曾勤奉多佛。岂得不闻如是深法。岂于释迦牟尼佛所始言闻之。然或是须菩提于往昔所得。乃声闻慧眼。至今方悟佛意。故始得闻如是深经。悲昔未悟。故涕泪悲泣。闻经谛念。谓之清净。从清净体中。流出般若波罗蜜多深法。当知决定成就诸佛功德也。

〖世尊。是实相者。则是非相。是故如来说名实相。〗

行清净行。若见垢净二相。当情并是垢也。即非清净心也。但有所得。即非实相。

〖世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。〗

须菩提深悟佛意。盖自见业尽垢除。慧眼明澈。信解受持。即无难也。世尊在世说法之时。亦有无量众生。不能信解受持。何必独言后五百岁。盖佛在之日。虽有中下根不信及怀疑者。即往问佛。佛即随宜为说。无不契悟。佛灭后。后五百岁。渐至末法。去圣遥远。但存言教。人若有疑。无处咨决。愚迷抱执。不悟无生。著相驰求。轮回诸有。于此时中。得闻深经。清心敬信。悟无生理者。甚为希有。故言第一希有。于如来灭后。后五百岁。若复有人。能于般若波罗蜜甚深经典。信解受持者。即知此人无我人众生寿者之相。无此四相。是名实相。即是佛心。故曰离一切诸相。则名诸佛。

〖佛告须菩提。如是如是。〗

佛印可须菩提所解。善契我心。故重言如是也。

〖若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。〗

声闻久著法相。执有为解。不了诸法本空。一切文字。皆是假立。忽闻深经。诸相不生。言下即佛。所以惊怖。唯是上根菩萨。得闻此理。欢喜受持。心无恐怖退转。如此之流。甚为希有。

〖何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。〗

口说心不行即非。口说心行即是。心有能所即非。心无能所即是也。

〖须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。〗

见有辱境当情。即非。不见辱境当情。即是。见有身相。当彼所害。即非。不见有身相。当彼所害。即是。

〖何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔。节节支解时。若有我相。人相。众生相。寿者相。应生瞋恨。〗　　如来因中在初地时。为忍辱仙人。被歌利王割截身体。无一念痛恼之心。若有痛恼之心。即生嗔恨。歌利王是梵语。此云无道极恶君也。一说如来因中。曾为国王。常行十善。利益苍生。国人歌赞此王。故云歌利王。求无上菩提。修忍辱行。弥时天帝释化作旃檀罗。乞王身肉。即割施。殊无嗔恼。今并存二说。于理俱通。

〖须菩提。又念过去。于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。〗

如来因中于五百世修忍辱波罗蜜。以得四相不生。如来自述往因者。欲令一切修行人。成就忍辱波罗蜜行。行忍辱波罗蜜行者。不见一切人过恶。冤亲平等。无是无非。被他打骂残害。欢喜受之。倍加恭敬。行如是行者。即能成就忍辱波罗蜜也。

〖是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。〗

不应住色生心者。是都标也。声香等别。列其名也。于此六尘起憎爱心。由此妄心。积集无量业结。覆盖佛性。虽种种勤苦修行。不除心垢。无解脱之理。推其根本。都由色上住心。如能念念常行般若波罗蜜。推诸法空。不生执著。念念常自精进。一心守护。无令放逸。净名经云。上求一切智。无非时求。大般若经云。菩萨摩诃萨昼夜精勤。常住般若波罗蜜多。相应作意。无时暂舍。

〖若心有住。则为非住。〗
　　若心住涅槃。非是菩萨住处。不住涅槃。不住诸法。一切处不住。方是菩萨住处。上文说应无所住而生其心是也。

〖是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。〗

菩萨不为求望自身快乐。而行布施。但为内破悭心。外利益一切众生。而行布施也。

〖如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生。〗

如者不生。来者不灭。不生者我人等相不生。不灭者觉照不灭。下文云。如来者无所从来。亦无所去。故名如来。如来说我人等相。毕竟可破坏。非真实体也。一切众生。尽是假名。若离妄心。即无众生可得。故言即非众生。

〖须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。〗

真语者说一切有情无情皆有佛性。实语者说众生造恶业定受苦报。如语者说众生修善法。定有乐报。不诳语者。说般若波罗蜜法。出生三世佛。决定不虚。不异语者如来所说初善中善后善旨意微妙。一切天魔外道。无有能超胜及破坏佛语者也。

〖须菩提。如来所得法。此法无实无虚。〗

无实者以法体空寂。无相可得。然中有恒沙性德。用之不匮。故言无虚。欲言其实。无相可得。欲言其虚。用而无闻。是故不得言无。不得言有。得无而不无。言譬不及者。其唯真智乎。若不离相修行。无由臻此。

〖须菩提。若菩萨心住于法。而行布施。如人入暗。则无所见。〗
　　于一切法。心有住着。则不了三轮体空。如盲者处暗。无所晓了。华严经云。声闻在如来会中闻法。如盲如聋。为住诸法相故也。

〖若菩萨心不住法。而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。〗

若菩萨常行般若波罗蜜多。无著无相行。如人有目。处于皎日之中何所不见也。

〖须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经。受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。〗

当来之世者。如来灭后。后五百岁，浊恶之世。邪法竞起。正法难行。于此时中。若有善男子善女人。得遇此经。从师禀受。读诵在心。精进不忘。依义修行。悟入佛之知见。则能成就阿耨菩提。以是三世诸佛。无不知之。

【持经功德分第十五】

（受持读诵。自利利他。功德无边。不可称量。故受之以持经功德分。）

〖须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。〗

佛说末法之时。得闻此经。信心不逆。四相不生。即是佛之知见。此人功德。胜前多劫舍身功德。百千万亿不可譬喻。一念闻经。其福尚多。何况更能书写受持为人解说。当知此人。决定成就阿耨多罗三藐三菩提。所以种种方便。为说如是甚深经典。俾离诸相。得阿耨多罗三藐三菩提。所得福德。无有边际。盖缘多劫舍身。不了诸法本空。心有能所。未离众生之见。如能闻经悟道。我人顿尽。言下即佛。将舍身有漏之福。比持经无漏之慧。实不可及。故虽十方聚宝。三世舍身。不如持经四句偈。

（注云。心有能所四字。一本云。有能舍所舍心。有元来未离众生之见。此解意又分明。故两存之。）

〖须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。〗

持经之人。心无我所。无我所故。是为佛心。佛心功德。无有边际。故言不可称量。

〖如来为发大乘者说。为发最上乘者说。〗

大乘者智慧广大。善能建立一切法。最上乘者。不见垢法可厌。不见净法可求。不见众生可度。不见涅槃可证。不作度众生心。不作不度众生心。是名最上乘。亦名一切智。亦名无生忍。亦名大般若。

〖若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。〗

若有人发心求佛无上道。闻此无相无为甚深之法。即当信解受持。为人解说。令其深悟。不生毁谤。得大忍力。大智慧力。大方便力。方能流通此经也。上根之人。闻此经典。得深悟佛意。持自心经。见性究竟。复起利他之行。能为人解说。令诸学者。自悟无相理。得见本性如来。成无上道。当知说法之人。所得功德。无有边际。不可称量。闻经解义。如教修行。复能广为人说。令诸众生。得悟修行无相无著之行。以能行此行。有大智慧光明。出离尘劳。虽离尘劳。不作离尘劳之念。即得阿耨多罗三藐三菩提。故名荷担如来。当知持经之人。自有无量无边不可思议功德。

〖何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。〗

何名乐小法者。为二乘声闻人。乐小果不发大心。故即于如来深法。不能受持读诵。为人解说。

〖须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬作礼围绕。以诸华香而散其处。〗

若人口诵般若，心行般若，在在处处。常行无为无相之行。此人所在之处。如有佛塔。感得一切天人。各持供养。作礼恭敬。与佛无异。能受持经者。是人心中。自有世尊。故云如佛塔庙。当知所得福德。无量无边。

【能净业障分第十六】
　　（恒沙罪业。一念消除果报。）、

〖复次须菩提。若善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。〗

佛言持经之人。如得一切天人恭敬供养。为前生有重业障故。今生虽得受持诸佛如来甚深经典。常被人轻贱。不得人恭敬供养。自以受持经典故。不起人我等相。不问冤亲。常行恭敬。心无恼恨。荡然无所计较。念念常行般若波罗蜜行。曾无退转。以能如是修行故。得无量劫以到今生。所有极恶罪障。并能消灭。又约理而言。先世即是前念妄心。今世即是后念觉心。以后念觉心。轻贱前念妄心。妄不得住。故云先世罪业。即为消灭。妄念即灭。罪业不成。即得菩提也。

〖须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于燃灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。〗

供养恒沙诸佛。施宝满三千界。舍身如微尘数。种种福德不及持经一念悟无生理。息希望心。远离众生颠倒知见。即到波罗蜜彼岸。永出三涂。证无余涅槃也。

〖须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。〗

佛言末法众生。德薄垢重。嫉妒弥深，邪见炽盛。于此时中。如有善男子善女人。受持读诵此经。圆成法相。了无所得。念念常行慈悲喜舍。谦下柔和。究竟成就无上菩提。或有人不知如来正法。常住不灭。闻说如来灭后。后五百岁。有人能成就无相心。行无相行。得阿耨多罗三藐三菩提。则必心生惊怖。狐疑不信。

〖须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。〗

是经义者。即无著无相行也。云不可思议者。赞叹无著无相行。能成就阿耨多罗三藐三菩提也。

【究竟无我分第十七】

（本来无我。安得有人。为度彼人。故权立我。故受之以究竟无我分。）

〖尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。〗

须菩提问佛。如来灭后后五百岁。若有人发阿耨多罗三藐三菩提心。依何法而住。如何降伏其心。佛言当发度脱一切众生心。度脱一切众生。尽得成佛已。不得见有一众生是我灭度者。何以故。为除能所心。除有众生心。亦除我见心也。

〖何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。则非菩萨。〗

菩萨若见有众生可度者。即是我相。有能度众生心。即是人相。谓涅槃可求。即是众生相。见有涅槃可证。即是寿者相。有此四相。即非菩萨也。

〖所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。〗

有法者。我人等四法是也。不除四法。终不得菩提。若言我发菩提心者。亦是人我等法。人我等法。是烦恼根本。

〖须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。〗

佛告须菩提。我於师处。不除四相。得授记不。须菩提深解无相之理。故言不也。善契佛意。故佛言。如是如是。言是。即印可之辞也。

〖须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我受记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我受记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。〗

佛言实无我人众生寿者。始得受菩提记。我若有发菩提心。燃灯佛则不与我授记。以实无所得。燃灯佛始与我授记。此一段文。总成须菩提无我义。佛言诸法如义者。诸法即是色声香味触法。于此六尘中。善能分别。而本体湛然。不染不著。曾无变异。如空不动。圆通莹澈。历劫常存。是名诸法如义。菩萨璎珞经云。毁誉不动。是如来行。入佛境界经云。诸欲不染故。敬礼无所观。

〖若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。〗

佛言实无所得心。而得菩提。以所得心不生。是故得菩提。离此心外。更无菩提可得。故言无实也。所得心寂灭。一切智本有。万行悉圆备。恒沙德性。用无乏少。故言无虚也。

〖是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。〗

能于诸法。心无取舍。亦无能所。炽然建立一切法。而心常空寂。故知一切法皆是佛法。恐迷者贪著。一切生为佛法。为遣此病。故言即非一切。心无能所。寂而常照。定慧齐行。礼用一致。是故名一切法。

〖须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。〗

如来说人身长大。则为非大身者。以显一切众生。法身不二。无有限量。是名大身。法身本无处所。故言则非大身。又以色身虽大。内无智慧。即非大身。色身虽小。内有智慧。得名大身。虽有智慧。不能依行。即非大身。依教修行。悟入诸佛无上知见。心无能所限量。是名大身也。

〖须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。〗

菩萨若言由我说法。除得彼人烦恼。即是法我。若言我度得众生。即有我所。虽度脱众生。心有能所。我人不除。不得名为菩萨。炽然说种种方便。化度众生。心无能所。即是菩萨也。

〖何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。〗

菩萨若言我能建立世界者。即非菩萨。虽然建立世界。心有能所。即非菩萨。炽然建立世界。能所心不生。是名菩萨。最胜妙定经云。假使有人造得白银精舍满三千大千世界。不如一念禅定心。心有能所。即非禅定。能所不生。是名禅定。禅定即是清净心也。

〖须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。〗

于诸法相。无所滞碍。是名通达。不作解法心。是名无我法。无我法者。如来说名。真是菩萨。随分行持。亦得名为菩萨。然未为真菩萨。解行圆满。一切能所心尽。方得名真是菩萨。

【一体同观分第十八】

（一眼摄五眼。一沙摄恒河沙。一世界摄多世界。一心摄若干心。故受之以一体同观分。）

〖须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。〗

一切人尽有五眼。为迷所覆。不能自见。故佛教除却迷心。即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法。初除迷心。名为第一肉眼。见一切众生。皆有佛性。起怜憨心。是名为第二天眼。痴心不生。名为第三慧眼。著法心除。名为第四法眼。细惑永尽。圆明遍照。名为第五佛眼。又云见色身中有法身。名为天眼。见一切众生。各具般若性。名为慧眼。见性明澈。能所永除。一切佛法。本来自备。名为法眼。见般若波罗蜜。能生三世一切法。名为佛眼。

〖须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。〗

恒河者。西国祗圆精舍侧近河。如来说法。指此河为喻。佛说此河中沙。一沙况一世界。以为多不。须菩提言甚多。世尊。佛举此众多国土者。欲明其中。所有众生。一一众生。皆有若许心数也。

〖佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。〗

尔所国土中所有众生。一一众生。皆有若干差别心数。心数虽多。总名妄心。识得妄心非心。是名为心。此心即真心。常心。佛心。般若波罗蜜心。清净菩提涅槃心。

〖所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。〗

过去心不可得者。前念妄心。瞥然已过。追寻无有处所。现在心不可得者。真心无相。凭何得见。未来心不可得者。本无可得。习气已尽。更不复生。了此三心皆不可得。是名为佛。

【法界通化分第十九】
　　（遍周法界。一化普通。七宝福田。宁如四句。故受之以法界通化分。）

　　〖须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。〗

七宝之福。不能成就佛果菩提。故言无也。以其无量数限。故名曰多。如能超过。即不说多也。

【离色离相分第二十】

（三身具足。诸相圆成。人法俱忘。即非具足。故受之以离色离相分。）

〖须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。〗

佛意恐众生不见法身。但见三十二相。八十种好。紫磨金耀。以为如来真身。为遣此迷。故问须菩提。佛可以具足色身见不。三十二相即非具足色身。是名具足色身。净行者。即六波罗蜜是也。于五根中修六波罗蜜。于意根中定慧双修。是名具足色身。从爱如来三十二相。内不行三十二净行。即非具足色身。不爱如来色身。能自持清净行。亦名得具足色身。

〖须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。〗

如来者。即无相法身是也。非肉眼所见。慧眼乃能见之。慧眼未明具足。生我人等相。以观三十二相为如来者。即不名为具足也。慧眼明澈。我人等相不生。正智光明常照。是名诸相具足。三毒未泯。言见如来真身者。固无此理。纵能见者。只是化身。非真实无相之法身也。

【非说所说分第二十一】
　　（终日谈空。不谈一字。若云有说。即谤如来。故受之以非说所说分。）

〖须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。〗

凡夫说法。心有所得。故告须菩提。如来说法。心无所得。凡夫作能解心说。如来语默皆如。所发言辞。如响应声。任用无心。不同凡夫作生灭心说。若言如来说法。心有生灭者。即为谤佛。维摩经云。真说法。无说无示。听法者，无闻无得。了万法空寂。一切名言。皆是假立。于自性空中。炽然建立。一切言辞演说。诸法无相无为。开导迷人。令见本性。修证无上菩提。

〖尔时。慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛告须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。〗
　　（灵幽法师加此。尔时慧命须菩提以下六十二字。是长庆二年。今现在濠州钟离寺石碑上。记六祖解在前。故无解。今亦存之。）

【无法可得分第二十二】
　　（无上正智。实无少法。法无所得。正遍历然。故受之以无法可得分。）

〖须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。〗

须菩提言。所得心尽。即是菩提。佛言如是如是。我于菩提实无希求心。亦无所得心。以如是故。得名阿耨多罗三藐三菩提。

【净心行善分第二十三】
　　（一法存心。情生高下。净心修行。善法何穷。故受之以净心行善分。）

〖复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。〗

此菩提法者。上至诸佛。下至昆虫。尽含种智。与佛无异。故言平等。无有高下。以菩提无二故。但离四相。修一切善法。则得菩提。若不离四相。虽修一切善法。转增我人欲证解脱之心。无由可了。若离四相。修一切善法。解脱可期。修一切善法者。于一切法。无有染著。对一切境。不动不摇。于出世法。不贪不著。不爱。于一切处常行方便。随顺众生。使之欢喜信服。为说正法。令悟菩提。如是始名修行。故言修一切善法。

〖须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。〗

修一切善法。希望果报。即非善法。六度万行炽然俱作。心不望报。是名善法。

【福智无比分第二十四】
　　（施宝如山。山非无尽。大身妙智。斯即实山。故受之以福智无比分。）

〖须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。〗

大铁围山。高广二百二十四万里。小铁围山。高广一百一十二万里。须弥山高广三百三十六万里。以此名为三千大千世界。就理而言。即贪嗔痴妄念各具一千也。如尔许山尽如弥弥。以况七宝数持用布施。所得福德。无量无边。终是有漏之因。而无解脱之理。摩诃般若波罗蜜多四句经文虽少。依之修行。即得成佛。是知持经之福。能令众生证得菩提。故不可比。

【化无所化分第二十五】
　　（化门建立。未脱筌蹄。以要言之。实无所住。故受之以化无所化分。）

〖须菩提于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。〗

须菩提意谓如来有度众生心。佛为遣须菩提如是疑心。故言莫作是念。一切众生。本自是佛。若言如来得度众生成佛。即为妄语。以妄语故。即是我人众生寿者。此为遣我所心也。夫一切众生。虽有佛性。若不因诸佛说法。无由自悟。凭何修行。得成佛道。

〖须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。〗

如来说有我者是自性清净。常乐我净之我。不同凡夫贪嗔痴无明虚妄不实之我。故言凡夫之人。以为有我。有我人者。即是凡夫。我人不生。即非凡夫。心有生灭。即是凡夫。心无生灭。即非凡夫。不悟般若波罗蜜多。即是凡夫。若悟般若波罗蜜多。即非凡夫。心有能所。即是凡夫。心无能所。即非凡夫。

【法身非相分第二十六】
　　（色见声求。是行邪道。于兹妙契。独露真常。故受之以法身非相分。）

〖须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。〗

世尊大慈。恐须菩提执相之病未除。故作此问。须菩提未知佛意。乃言如是。如是之言。早是迷心。更言以三十二相观如来。又是一重迷心。离真转远。故如来为说除彼迷心。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。转轮圣王。虽有三十二相。岂得同如来。世尊引此言者。以遣须菩提执相之病。令其所悟深澈。须菩提被问。迷心顿释。故云如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。须菩提是大阿罗汉。所悟甚深得方便。不生迷路。以冀世尊除遣细惑。令后世众生所见不谬也。

〖尔时世尊而说偈言：

若以色见我。以音声求我。
　　　　是人行邪道。不能见如来。〗

若以两字。是发语之端。色者相也。见者识也。我者。是一切众生身中自性清净。无为无相真常之体。不可高声念佛。而得成就。念须正念分明。方得悟解。若以色声求之。不可见也。是知于相中观佛，声中求法。心有生灭。不悟如来矣。

【无断无灭分第二十七】
　　（相而无相。空且不空。亘古亘今。执云断灭。故受之以无断无灭分。）

〖须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭相。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。〗

须菩提闻说真身离相。便谓不修三十二净行。而得菩提。佛语须菩提。莫言如来不修三十二净行。而得菩提。汝若言不修三十二净行。得阿耨菩提者。即是断佛种性。无有是处。

【不受不贪分第二十八】
　　（大心成忍。本自无贪。世福甚多。云何有受。故受之以不受不贪分。

〖须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。（异本有此三字）须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。〗

通达一切法。无能所心。是名为忍。此人所得福德。胜前七宝福德。菩萨所作福德。不为自己。意在利益一切众生。故言不受福德。

【威仪寂静分第二十九】
　　（去来坐卧。无不如如。故受之以威仪寂静分。）

〖须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。〗

如来非来非不来。非去非不去。非坐非不坐。非卧非不卧。行住坐卧四威仪中。常在空寂。即是如来也。

【一合相理分第三十】
　　（信心不断。斯即微尘。信宝遍充。是名世界。界尘一合。法尔如然。故受之以一合相理分。）

〖须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。（此二句原本无）世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。〗

佛说三千大千世界。以喻一切众生性上微尘之数。如三千大千世界中所有微尘。一切众生性上妄念微尘。即非微尘者。闻经悟道。觉慧常照。趣向菩提也。念念不住。常在清净。如是清净微尘。是名微尘众。

〖世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。〗

三千者约理而言。则贪嗔痴妄念各具一千数也。心为善恶之本。能作凡作圣。其动静不可测度。广大无边。故名大千世界。

〖何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。〗

心中明了。莫过悲智二法。由此二法。而得菩提。说一合相者。心有所得故。即非一合相。心无所得。是名一合相。一合相者。不坏假名。而谈实相。

〖须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪著其事。〗

　由悲智二法。成就佛果菩提。说不可尽。妙不可言。凡夫之人。贪著文字事业。不行悲智二法。若不行悲智二法。而求无上菩提。何由可得。

【知见不生分第三十一】

（四见俱非。是名四见。故受之以知见不生分。）

〖须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。〗

如来说此经者。令一切众生。自悟般若智慧。自修行菩提果。凡夫人不解佛意。便谓如来说我人等见。不知如来说甚深无相无为般若波罗蜜法。如来所说我人等见。不同凡夫我人等见。如来说一切众生。皆有佛性。是真我见。说一切众生有无漏智。性本自具足。是人见。说一切众生本自无烦恼。是众生见。说一切众生。性本不生不灭。是寿者见。

〖须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。〗

发菩提心者。应见一切众生皆有佛性。应见一切众生无漏种智。本自具足。应信一切众生本无烦恼。应信一切众生。自性本无生灭。虽行一切智慧。方便接物利生。不作能所之心。口说无相法。而心有能所。即非法相。口说无相法。心行无相行。而能所心灭。是名法相也。

【应化非真分第三十二】

（一念发心。获福亦尔。应身化物。岂得已哉。真佛流通。于事毕矣。故受之以应化非真分。）

〖须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。〗

七宝福虽多。不如有人发菩提心。受持此经四句。为人演说。其福胜彼百千万亿。不可譬喻。说法善巧方便。观根应量。种种随宜。是名人演说。所听法人。有种种相貌不等。不得作分别之心。但了空寂如如之心。无所得心。无胜负心。无希望心。无生灭心。是名如如不动也。

〖何以故。一切有为法。如梦幻泡影。
　　　　      如露亦如电。应作如是观。〗

梦者是妄身。幻者是妄念。泡者是烦恼。影者是业障。梦幻泡影业。是名有为法。若无为法。则真实难名相。悟者无诸业。

〖佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。〗

 

 

 

永嘉证道歌

永嘉玄觉禅师

 

君不见

绝学无为闲道人， 不除妄想不求真，

无明实性即佛性， 幻化空身即法身，

法身觉了无一物， 本源自性天真佛，

五阴浮云空去来， 三毒水泡虚出没。

证实相，无人法， 刹那灭却阿鼻业，

若将妄语诳众生， 自招拔舌尘沙劫。

顿觉了，如来禅， 六度万行体中圆，

梦里明明有六趣， 觉后空空无大千。

无罪福，无损益， 寂灭性中莫问觅，

昔来尘镜未曾磨， 今日分明须剖析。

谁无念？谁无生？ 若实无生无不生，

唤取机关木人问， 求佛施功早晚成。

放四大，莫把捉， 寂灭性中随饮啄，

诸行无常一切空， 即是如来大圆觉。

决定说，表真僧， 有人不肯任情征，

直截根源佛所印， 寻枝摘叶我不能。

摩尼珠，人不识， 如来藏里亲收得，

六般神用空不空， 一颗圆光色非色。

净五眼，得五力， 唯证乃知难可测，

镜里看形见不难， 水中捉月怎拈得？

常独行，常独步， 达者同游涅槃路，

调古神清风自高， 貌悴骨刚人不顾。

穷释子，口称贫， 实是身贫道不贫，

贫则身常披缕褐， 道则心藏无价珍。

无价珍，用无尽， 利物应机终不吝，

三身四智体中圆， 八解六通心地印，

上士一决一切了， 中下多闻多不信，

但自怀中解垢衣， 谁能向外夸精进？

从他谤，任他非， 把火烧天徒自疲，

我闻恰似饮甘露， 销融顿入不思议。

观恶言，是功德， 此即成吾善知识，

不因讪谤起冤亲， 何表无生慈忍力？

宗亦通，说亦通， 定慧圆明不滞空，

非但我今独达了， 恒沙诸佛体皆同。

狮子吼，无畏说， 百兽闻之皆胆裂，

香象奔波失却威， 天龙寂听生欣悦。

游江海，涉山川， 寻师访道为参禅，

自从认得曹溪路， 了知生死不相关。

行亦禅，坐亦禅， 语默动静体安然，

纵遇锋刀常坦坦， 假饶毒药也闲闲，

我师得见燃灯佛， 多劫曾为忍辱仙。

几回生，几回死， 生死悠悠无定止，

自从顿悟了无生， 于诸荣辱何忧喜？

入深山，住兰若， 岑崟幽邃长松下，

优游静坐野僧家， 閴寂安居实潇洒。

觉即了，不施功， 一切有为法不同，

著相布施生天福， 犹如仰箭射虚空。

势力尽，箭还坠， 招得来生不如意，

争似无为实相门， 一超直入如来地。

但得本，莫愁末， 如净瑠璃含宝月，

既能解此如意珠， 自利利他终不竭。

江月照，松风吹， 永夜清宵何所为？

佛性戒珠心地印， 雾露云霞体上衣。

降龙钵，解虎锡， 两钴金环鸣历历，

不是标形虚事持， 如来宝杖亲踪迹。

不求真，不断妄， 了知二法空无相，

无相无空无不空， 即是如来真实相。

心镜明，鉴无碍， 廓然莹彻周沙界，

万象森罗影现中， 一颗圆光非内外。

豁达空，拨因果， 莽莽荡荡招殃祸，

弃有著空病亦然， 还如避溺而投火。

舍妄心，取真理， 取舍之心成巧伪，

学人不了用修行， 深成认贼将为子。

损法财，灭功德， 莫不由此心意识，

是以禅门了却心， 顿入无生知见力。

大丈夫，秉慧剑， 般若锋兮金刚焰，

非但空摧外道心， 早曾落却天魔胆。

震法雷，击法鼓， 布慈云兮洒甘露，

龙象蹴踏润无边， 三乘五性皆醒悟，

雪山肥腻更无杂， 纯出醍醐我常纳，

一性圆通一切性， 一法遍含一切法，

一月普现一切水， 一切水月一月摄，

诸佛法身入我性， 我性同共如来合，

一地具足一切地， 非色非心非行业，

弹指圆成八万门， 刹那灭却三祇劫，

一切数句非数句， 与吾灵觉何交涉？

不可毁，不可赞， 体若虚空无涯岸，

不离当处常湛然， 觅即知君不可见。

取不得，舍不得， 不可得中祗么得。

默时说，说时默， 大施门开无壅塞，

有人问我解何宗， 报道摩诃般若力，

或是或非人不识， 顺行逆行天莫测，

吾早曾经多劫修， 不是等闲相诳惑。

建法幢，立宗旨， 明明佛勅曹溪是，

第一迦叶首传灯， 二十八代西天记。

法东流，入此土， 菩提达摩为初祖，

六代传衣天下闻， 后人得道何穷数！

真不立，妄本空， 有无俱遣不空空，

二十空门元不著， 一性如来体自同。

心是根，法是尘， 两种犹如镜上痕，

痕垢尽除光始现， 心法双忘性即真。

嗟末法，恶时世， 众生福薄难调制，

去圣远兮邪见深， 魔强法弱多怨害，

闻说如来顿教门， 恨不灭除令瓦碎。

作在心，殃在身， 不须冤诉更忧人，

欲得不招无间业， 莫谤如来正法轮！

旃檀林，无杂树， 郁密森沈狮子住，

境静林间独自游， 飞禽走兽皆远去。

狮子儿，众随后， 三岁便能大哮吼，

若是野犴逐法王， 百年妖怪虚开口。

圆顿教，勿人情， 有疑不决直须争，

不是山僧逞人我， 修行恐落断常坑。

非不非，是不是， 差之毫厘失千里，

是则龙女顿成佛， 非则善星生陷坠，

吾早年来积学问， 亦曾讨疏寻经论，

分别名相不知休， 入海算沙徒自困，

却被如来苦诃责， 数他珍宝有何益？

从来蹭蹬觉虚行， 多年枉作风尘客。

种性邪，错知解， 不达如来圆顿制，

二乘精进没道心， 外道聪明无智慧。

亦愚痴，亦小騃， 空拳指上生实解，

执指为月枉施功， 根境法中虚揑怪，

不见一法即如来， 方得名为观自在，

了即业障本来空， 未了应须还夙债，

饥逢王膳不能餐， 病遇医王争得瘥？

在欲行禅知见力， 火中生莲终不坏，

勇施犯重悟无生， 早时成佛于今在。

狮子吼，无畏说， 深嗟懵懂顽皮靼，

只知犯重障菩提， 不见如来开秘诀。

有二比丘犯淫杀， 波离萤光增罪结，

维摩大士顿除疑， 犹如赫日销霜雪。

不思议，解脱力， 妙用恒沙也无极，

四事供养敢辞劳， 万两黄金亦消得，

粉身碎骨未足酬， 一句了然超百亿。

法中王，最高胜， 恒沙如来同共证，

我今解此如意珠， 信受之者皆相应。

了了见，无一物， 亦无人，亦无佛，

大千沙界海中沤， 一切圣贤如电拂，

假使铁轮顶上旋， 定慧圆明终不失。

日可冷，月可热， 众魔不能坏真说，

象驾峥嵘慢进途， 谁见螳螂能拒辙？

大象不游于兔径， 大悟不拘于小节，

莫将管见谤苍苍， 未了吾今为君诀！

 

 

 

 

马祖道一禅师语录

 

江西道一禅师，汉州什方县人也。姓马氏，本邑罗汉寺出家。容貌奇异，牛行虎视，引舌过鼻，足下有二轮文。幼岁依资州唐和尚落发，受具于渝州圆律师。

 

唐开元中，习定于衡岳传法院，遇让和尚。知是法器，问曰：大德坐禅图什么。师曰：图作佛。让乃取一砖于彼庵前磨。师曰：磨砖作么。让曰：磨作镜。师曰：磨砖岂得成镜。让曰：磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛耶？师曰：如何即是。让曰：如牛驾车车不行，打车即是，打牛即是？师无对。让又曰：汝为学坐禅，为学坐佛，若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相；于无住法，不应取舍；汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理；师闻示诲，如饮醍醐。礼拜问曰：如何用心，即合无相三昧。让曰：汝学心地法门，如下种子。我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见其道。又问曰：道非色相，云何能见。让曰：心地法眼，能见乎道，无相三昧，亦复然矣。师曰：有成坏否。让曰：若以成坏聚散而见道者，非见道也。听吾偈曰：“心地含诸种，遇泽悉皆萌，三昧华无相，何坏复何成”。

 

师蒙开悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奥。初六祖谓让和尚云：西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，蹋杀天下人。盖谓师也！让弟子六人，惟师密受心印。始自建阳佛迹岭迁至临川，次至南康龚公山。大历中，隶名于钟陵开元寺。时连帅路嗣恭，聆风景慕，亲受宗旨。由是四方学者云集座下。让和尚闻师阐化江西，问众曰：道一为众说法否。众曰：已为众说法。让曰：总未见人持个消息来。遂遣一僧往彼，俟伊上堂时但问作么生，待渠有语记取来。僧依教往问之。师曰：自从胡乱后三十年、不少盐酱。僧回举似让。让然之。

 

师入室弟子一百三十九人，各为一方宗主，转化无穷。师于贞元四年正月中登建昌石门山，于林中经行，见洞壑平坦，谓侍者曰：吾之朽质，当于来月归兹地矣。言讫而回，既而示疾。院主问：和尚近日尊候如何。师曰：日面佛月面佛。

 

二月一日，沐浴跏趺入灭。元和中谥大寂禅师。塔曰大庄严。

 

祖示众云：汝等诸人，各信自心是佛，此心即佛。达摩大师从南天竺国来至中华，传上乘一心之法，令汝等开悟。又引楞伽经以印众生心地，恐汝颠倒不信此一心之法各各有之。故楞伽经以佛语心为宗，无门为法门。夫求法者应无所求，心外无别佛，佛外无别心。不取善、不舍恶、净秽两边，俱不依怙，达罪性空，念念不可得。无自性故。故三界唯心，森罗及万象，一法之所印。

凡所见色，皆是见心。心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理，都无所碍。菩提道果，亦复如是。于心所生，即名为色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可随时衣

吃饭，长养圣胎，任运过时。更有何事？汝受吾教，听吾偈曰：“心地随时说，菩提亦只宁；

事理俱无碍，当生即不生”。

 

僧问：如何是修道。曰：道不属修。若言修得，修成还坏，即同声闻。若言不修，即同凡夫。又问：作何见解，即得达道。祖曰：自性本来具足。但于善恶事中不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。但尽三界心量。一念妄心，即是三界生死根本。但无一念，即除生死根本，即得法王无上珍宝。无量劫来，凡夫妄想，谄曲邪伪，我慢贡高，合为一体。

 

故经云：但以众法，合成此身。起时唯法起，灭时唯法灭。此法起时，不言我起，灭时，不言我灭。前念后念中念，念念不相待，念念寂灭，唤作海印三昧。摄一切法，如百千异流同归大海，都名海水。住于一味，即摄众味，住于大海，即混诸流，如人在大海中浴，即用一切水。所以声闻悟迷，凡夫迷悟。

 

声闻不知圣心本无地位因果阶级心量妄想，修因证果，住于空定，八万劫二万劫。虽即已悟，悟已却迷。诸菩萨观如地狱苦，沉空滞寂，不见佛性。若是上根众生、忽尔遇善知识指示，言下领会，更不历于阶级地位，顿悟本性。

 

故经云：凡夫有反复心，而声闻无也。对迷说悟，本既无迷，悟亦不立。一切众生、从无量劫来，不出法性三昧，长在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祗对，六根运用，一切施为，尽是法性。不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业。若能一念返照，全体圣心。汝等诸人，各达自心。莫记吾语。纵饶说得河沙道理，其心亦不增。纵说不得，其心亦不减。说得亦是汝心，说不得亦是汝心。乃至分身放光，现十八变，不如还我死灰来。淋过死灰无力，喻声闻妄修因证果。未淋过死灰有力，喻菩萨道业纯熟，诸恶不染。若说如来权教三藏，河沙劫说不尽，犹如钩锁亦不断绝。若悟圣心，总无余事。久立珍重。

　　示众云：道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界。乃至河沙妙用、不出法界。若不然者，云何言心地法门？云何言无尽灯？一切法皆是心法，一切名皆是心名。万法皆从心生。心为万法之根本。经云：识心达本源，故号为沙门。名等义等，一切诸法皆等，纯一无杂。若于教门中得随时自在，建立法界，尽是法界。若立真如，尽是真如。若立理，一切法尽是理。若立事，一切法尽是事。举一千从，理事无别，尽是妙用。更无别理！皆由心之回转。

 

譬如月影有若干，真月无若干；诸源水有若干，水性无若干；森罗万象有若干，虚空无若干；说道理有若干，无碍慧无若干。种种成立，皆由一心也。建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用，尽是自家。非离真而有立处，立处即真，尽是自家体。若不然者，更是何人？

 

一切法皆是佛法，诸法即是解脱。解脱者即是真如，诸法不出于真如。行住坐卧悉是不思议用，不待时节。经云：在在处处，则为有佛。佛是能仁，有智能善机性，能破一切众生疑网。出离有无等缚，凡圣情尽，人法俱空。转无等伦，超于数量，所作无碍，事理双通。如天起云，忽有还无，不留碍迹，犹如画水成文，不生不灭，是大寂灭。在缠名如来藏，出缠名净法身。法身无穷，体无增减。能大能小，能方能圆，应物现形。如水中月，滔滔运用。不立根栽，不尽有为。不住无为，有为是无为家用，无为是有为家依。不住于依，故云如空无所依。心生灭义，心真如义。心真如者。譬如明镜照像，镜喻于心，像喻诸法。若心取法即涉外，因缘即是生灭义，不取诸法，即是真如义。

 

声闻闻见佛性，菩萨眼见佛性。了达无二，名平等性。性无有异，用则不同。在迷为识，在悟为智。顺理为悟，顺事为迷。迷即迷自家本心，悟即悟自家本性。一悟永悟，不复更迷。如日出时不合于暗，智能日出，不与烦恼暗俱。了心及境界，妄想即不生，妄想既不生，即是无生法忍。本有今有，不假修道坐禅。不修不坐，即是如来清净禅。如今若见此理真正，不造诸业，随分过生，一衣一衲，坐起相随，戒行增熏，积于净业。但能如是，何虑不通？久立诸人珍重。  

 

 

西堂百丈南泉，侍祖翫月次。祖曰：正恁么时如何。西堂云：正好供养。百丈云：正好修行。南泉拂袖便去。祖云：经入藏，禅归海，唯有普愿，独超物外（西堂藏，百丈海，南泉愿）。南泉为众僧行粥次。祖问：桶里是甚么。泉曰：这老汉合取口，作恁么语话？祖便休。百丈问：如何是佛旨趣。祖云：正是汝放身命处。

　　大珠初参祖。祖问曰：从何处来？曰：越州大云寺来。祖曰：来此拟须何事？曰：来求佛法。祖曰：自家宝藏不顾，拋家散走作什么！我这里，一物也无，求甚么佛法？珠遂礼拜。问曰：阿那个是慧海自家宝藏？祖曰：即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅。珠于言下，自识本心，不由知觉。踊跃礼谢。师事六载。后归。自撰顿悟入道要门论一卷。祖见之，告众云：越州有大珠，圆明光透自在，无遮障处也。泐潭法会禅师。问祖云：如何是西来祖师意？祖曰：低声近前来。会便近前。祖打一掴云：六耳不同谋，来日来。会至来日，犹入法堂云。请和尚道。祖云：且去，待老汉上堂时出来，与汝证明。会乃悟。云谢大众证明。乃绕法堂一周，便去。

　　泐潭惟建禅师。一日在法堂后坐禅。祖见之，乃吹建耳两吹。建起定见是祖，却复入定。祖归方丈。令侍者持一碗茶与建，建不顾，便自归堂。

 

石巩慧藏禅师。本以弋猎为务。恶见沙门，因逐群鹿。从祖庵前过。祖乃迎之。藏问：和尚见鹿过否？祖曰：汝是何人？曰：猎者。祖曰：汝解射否？曰：解射。祖曰：汝一箭射几个？曰：一箭射一个。祖曰：汝不解射。曰：和尚解射否？祖曰：解射。曰：和尚一箭射几个？曰：一箭射一群。曰：彼此是命，何用射他一群？祖曰：汝既知如是，何不自射。曰：若教某甲自射，即无下手处。祖曰：这汉，旷劫无明烦恼，今日顿息。藏当时毁弃弓箭，自以刀截发，投祖出家。一日在厨作务次。祖问曰：作什么。曰：牧牛。祖曰：作么生牧。曰：一回入草去，便把鼻孔拽来。祖曰：子真牧牛。

　　僧问祖云：请和尚离四句绝百非，直指某甲西来意。祖云：我今日无心情，汝去问取智藏。其僧乃问藏。藏云：汝何不问取和尚。僧云：和尚令某甲来问上座。藏以手摩头云：今日头痛，汝去问海师兄。其僧又去问海。海云：我这里却不会。僧乃举似祖。祖云：藏头白，海头黑。

 

麻谷宝彻禅师。一日随祖行次。问：如何是大涅盘。祖云：急。彻云：急个什么。祖云：看水。

 

大梅山法常禅师。初参祖。问：如何是佛。祖云：即心是佛。常即大悟。后居大梅山。祖闻师住山，乃令一僧到问云：和尚见马师，得个什么，便住此山？常云：马师向我道：即心是佛，我便向这里住。僧云：马师近日佛法又别。常云：作么生别。僧云：近日又道：非心非佛。常云：这老汉惑乱人，未有了日，任汝非心非佛，我只管即心即佛。其僧回举似祖。祖云：梅子熟也。

 

汾州无业禅师参祖。祖睹其状貌瑰伟。语音如钟。乃曰：巍巍佛堂，其中无佛。业礼跪而问曰：三乘文学，粗穷其旨，常闻禅门即心是佛，实未能了。祖曰：只未了底心即是，更无别物。业又问：如何是祖师西来密传心印。祖曰：大德正闹在，且去别时来。业才出。祖召曰：大德。业回首。祖云：是什么？业便领悟礼拜。祖云：这钝汉，礼拜作么。

　　邓隐峰辞祖。祖曰：甚处去？云：石头去。祖曰：石头路滑。云：竿木随身，逢场作戏。便去。才到石头，乃绕禅床一匝，振锡一下。问：是何宗旨？头曰：苍天苍天。峰无语，却回举似祖。祖曰：汝更去，见他道苍天苍天，汝便嘘两声。峰又去：一依前问，头乃嘘两声。峰又无语，归举似祖。祖曰：向汝道石头路滑。峰。一日推土车次，祖展脚在路上坐。峰云：请师收足。祖云：已展不收。峰云：已进不退，乃推车碾过。祖脚损，归法堂执斧子云：适来碾损老僧脚底出来。峰便出，于祖前引颈，祖乃置斧。

　　石臼和尚初参祖。祖问：什么处来？臼云：乌臼来。祖云：乌臼近日有何言句？臼云：几人于此茫然在。祖云：茫然且置，悄然一句作么生？臼乃近前三步。祖云：我有七棒，寄打乌臼，你还甘否？臼云：和尚先吃，某甲后甘，却回乌臼。

　　亮座主参祖。祖问曰：见说座主大讲得经论，是否？亮云：不敢。祖曰：将甚么讲？亮云：将心讲。祖曰：心如工伎儿，意如和伎者，争解得经？亮抗声云：心既讲不得，虚空莫讲得么？祖曰：却是虚空讲得。亮不肯，便出，将下阶。祖召云：座主。亮回首，豁然大悟。便礼拜。祖曰。这钝根阿师，礼拜作么。亮归寺。告听众曰：某甲所讲经论，谓无人及得，今日被马大师一问，平生工夫，冰消瓦解。径入西山，更无踪迹。

　　洪州水老和尚初参祖。问：如何是西来的的意？祖云：礼拜着。老才礼拜，祖便与一蹋，老大悟。起来抚掌呵呵大笑云：也大奇，也大奇，百千三昧，无量妙义，只向一毛头上，便识得根源去。便礼拜而退。后告众云：自从一吃马师蹋，直至如今笑不休。

　　庞居士问祖云：不与万法为侣者，是甚么人？祖曰：待汝一口吸尽西江水，即向汝道。又问祖云：不昧本来人，请师高着眼。祖直下觑士云：一种没弦琴，唯师弹得妙。师直上觑。士乃作礼。祖归方丈，士随后入曰：适来弄巧成拙。又问：如水无筋骨，能胜万斛舟，此理如何？祖曰：这里无水亦无舟，说甚么筋骨。

 

僧问：和尚为甚么说即心即佛？祖曰：为止小儿啼。曰：啼止时如何？祖曰：非心非佛。曰：除此二种人来，如何指示？祖曰：向伊道不是物。曰：忽遇其中人来时如何？祖曰：且教伊体会大道。问：如何是西来意。祖曰：即今是甚么意？僧问：如何得合道。祖曰：我早不合道。问：如何是西来意。祖便打曰：我若不打汝，诸方笑我也。

 

有小师耽源。行脚回，于祖前画个圆相。就上拜了立。祖曰：汝莫欲作佛否。曰：某甲不解捏目。祖曰：吾不如汝。小师不对。

 

有僧。于祖前，作四画，上一画长，下三画短。曰：不得道一画长三画短，离四句绝百非，请和尚答某甲。祖乃画地一画，曰：不得道长短，答汝了也。祖。令僧驰书，与径山钦和尚。书中画一圆相。径山才开见，索笔，于中着一点。后有僧，举似忠国师。国师云：钦师，犹被马师惑。

　　有讲僧来问曰：未审禅宗传持何法？祖却问曰：座主传持何法？主曰：忝讲得经论二十余本。祖曰：莫是狮子儿否？主曰：不敢。祖作嘘嘘声。主曰：此是法？祖曰：是甚么法。主曰：狮子出窟法。祖乃默然。主曰：此亦是法。祖曰：是甚么法？主曰：狮子在窟法。祖曰：不出不入，是甚么法？主无对。遂辞出门。祖召曰：座主。主回首。祖曰：是甚么？主亦无对。祖曰：这钝根阿师。洪州廉使问曰：吃酒肉即是，不吃即是？祖曰。若吃是中丞禄，不吃是中丞福。

　　药山惟俨禅师，初参石头。便问：三乘十二分教，某甲粗知，常闻南方直指人心见性成佛，实未明了，伏望和尚慈悲指示。头曰：恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得，子作么生？山罔措。头曰：子因缘不在此，且往马大师处去。山禀命。恭礼祖，仍伸前问。祖曰：我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目，有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是，子作么生？山于言下契悟。便礼拜。祖曰：你见甚么道理便礼拜。山曰：某甲在石头处，如蚊子上铁牛。祖曰：汝既如是，善自护持。侍奉三年。一日祖问之曰：子近日见处作么生？山曰：皮肤脱落尽，唯有一真实。祖曰：子之所得，可谓协于心体，布于四肢，既然如是，将三条篾来，束取肚皮，随处住山去。山曰：某甲又是何人，敢言住山。祖曰：不然，未有常行而不住，未有常住而不行。欲益无所益，欲为无所为，宜作舟航，无久住此。山乃辞祖。

 

丹霞天然禅师再参祖。未参礼，便入僧堂内。骑圣僧颈而坐，时大众惊愕。遽报祖。祖躬入堂视之曰：我子天然。霞即下地，礼拜曰：谢师赐法号。因名天然。

　　潭州慧朗禅师初参祖。祖问：汝来何求？曰：求佛知见。祖曰：佛无知见，知见乃魔耳。汝自何来？曰：南岳来。曰：汝从南岳来，未识曹溪心要，汝速归彼，不宜他往。

 

祖问僧：什么处来？云：湖南来。祖云：东湖水满也未？云：未。祖云：许多时雨水尚未满（道吾云：满也。云岩云：湛湛地。洞山云：甚么劫中曾欠少。）

 

 

 

 

 

 

 

如何是大乘顿悟法门

百丈怀海禅师

 

僧问：“如何是大乘顿悟法门。”

师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事，善与不善世出世间，一切诸法，莫记忆莫缘念。放舍身心令其自在，心如木石无所辩别，心无所行心地若空，慧日自现。如云开日出相似，俱歇一切攀缘贪嗔爱取垢净情尽，对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用。是解脱人。对一切境心无静乱，不摄不散透一切声色，无有滞碍名为道人。但不被一切善恶垢净，有为世间福智拘系，即名为佛慧。是非好丑是理非理，诸知见总尽不被系缚，处心自在，名初发心菩萨。更登佛地。一切诸法本不自空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解，起若干种知见。若垢净心尽，不住系缚不住解脱，无一切有为无为解，平等心量，处于生死其心自在。毕竟不与虚幻尘劳、蕴界生死诸入和合，迥然无寄一切不拘，去留无碍往来生死，如门开相似。若遇种种苦乐不称意事，心无退屈。不念名闻衣食，不贪一切功德利益，不为世法之所滞，心虽亲受苦乐不干于怀，粗食接命补衣御寒暑，兀兀如愚如聋相似。稍有亲分！于生死中广学知解，求福求智于理无益，却被解境风漂，却归生死海里。佛是无求人求之即乖，理是无求理求之即失，若取于无求复同于有求，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不为阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断去住自由，不为一切有为因果所缚，他时还与无缚身同利物，以无缚心应一切心，以无缚慧解一切缚，亦能应病与药。”

     僧问：“如今受戒身口清净，已具诸善得解脱否？”

答：“少分解脱，未得心解脱，未得一切解脱。”

问：“云何是心解脱？”

答：“不求佛，不求知解，垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不畏地狱缚，不爱天堂乐，一切法不拘，始名为解脱无碍。即身心及一切皆名解脱。汝莫言有少分戒善将为便了，有恒沙无漏戒定慧门，都未涉一毫在，努力猛作早与。莫待耳聋眼暗，头白面皱老苦及身，眼中流泪心中慞惶，未有去处。到恁么，整理脚手不得也，纵有福智多闻都不相救，为心眼未开唯缘念诸境，不知返照复不见佛道。一生所有恶业悉现于前，或忻或怖，六道五蕴现前，尽见严好舍宅舟船车舆，光明显赫，为纵自心贪爱，所见悉变为好境，随所见重处受生，都无自由分，龙畜良贱亦总未定。”

 问：“如何得自由？”

答：“如今对五欲八风，情无取舍，垢净俱亡。如日月在空不缘而照，心如木石，亦如香象截流而过，更无疑滞，此人天堂地狱，所不能摄也！又不读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，只明如今觉性自己，俱不被一切有无诸法境转，是导师。能照破一切有无境法，是金刚。即有自由独立分。若不能恁么得，纵令诵得十二围陀经，只成增上慢，却是谤佛，不是修行。读经看教，若准世间是好善事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但不用求觅知解语义句，知解属贪贪变成病，只如今但离一切有无诸法，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛何虑佛不解语，只恐不是佛，被有无诸法转不得自由。是以理未立，先有福智载去如贱使贵。不如于理先立后有福智，临时作得，捉土为金，变海水为酥酪，破须弥山为微尘，于一义作无量义，于无量义作一义。”

  

 

 

 

 

 

 

 

 

传 心 法 要

黄檗山断际禅师

唐河东 裴休 集并序

有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下。乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法侄。独佩最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法。心体亦空，万缘俱寂。如大日轮升虚空中，光明照耀，净无纤埃。证之者无新旧、无浅深，说之者不立义解、不立宗主、不开户牖，直下便是，运念即乖，然后为本佛。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒望山而趋，观相而悟，往来海众常千余人。予会昌二年廉于钟陵，自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺。旦夕受法，退而纪之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神，精义不闻于未来。遂出之，授门下僧大舟法建。归旧山之广唐寺，问长老法众，与往日常所亲闻，同异何如也？

时唐大中十一年十一月初八日序。

 

 

 

 

 

 

 

 

传心法要(卷上)

师谓休曰：诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生不曾灭，不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧，非长非短、非大非小，超过一切限量名言、踪迹对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异。但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂；若不决定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌，举心动念，即乖法体，即为著相，无始已来无著相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下。日升之时明遍天下，虚空不曾明。日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所、无方所、无相貌、无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退。例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。文殊当理，普贤当行。理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智，维摩者净名也。净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜。牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。珍宝馨香，沙亦不贪。粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱！然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚！一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相，著相造恶枉受轮回，著相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议。故曰言语道断，心行处灭。此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。邻观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提实无所得，若有所得，燃灯佛则不与我授记。又云：是法平等无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处。但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。

学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食、有智食，四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪著，谓之智食。恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭。不生不灭，即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门，本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。

学道人若欲得知要诀，但莫于心上著一物。言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身。若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身。莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心。心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法？本源清净佛上，更不著一物，譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言定慧鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地。但于一切法不作有无见，即见法也。

九月一日师谓休曰：自达磨大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛。以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道。一念起诸见，即落外道。见有生，趣其灭，即落声闻道。不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厌，若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去。湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。若见恶相种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。

十月八日师谓休曰：言化城者，二乘及十地等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立，无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也，故云在近而已，不可定量言之，但当体会契之即是。言阐提者，信不具也，一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者深信有佛法，不见有大乘小乘。佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪著。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取著，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍。若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在傍，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑井。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍。现在心不可得，是现在舍。未来心不可得，是未来舍。所谓三世俱舍。自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。印著空即印不成文，印著物即印不成法。故以心印心，心心不异。能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。佛有三身：法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语音声形相文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已，故曰无法可说是名说法。报身化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法，故曰报化非真佛，亦非说法者。所言同是一精明，分为六和合。一精明者一心也，六和合者六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明。一精明者即心也，学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。如来现世，欲说一乘真法，则众生不信，兴谤没于苦海。若都不说，则堕悭贪，不为众生，溥舍妙道。遂设方便说有三乘，乘有大小，得有浅深，皆非本法，故云唯有一乘道，余二则非真。然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心离言说法，此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。

问：如何是道？如何修行？师云：道是何物，汝欲修行。问：诸方宗师相承，参禅学道如何？师云：引接钝根人语，未可依凭。云：此既是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？师云：若是上根人，何处更就人，觅他自己尚不可得，何况更别有法当情，不见教中云：法法何状？云：若如此，则都不要求觅也。师云：若与么，则省心力。云：如是，则浑成断绝，不可是无也。师云：阿谁教他无，他是阿谁？你拟觅他。云：既不许觅，何故又言莫断他？师云：若不觅即便休，谁教你断。你见目前虚空作么生断他。云：此法可得便同虚空否？师云：虚空早晚向你道：有同有异？我暂如此说，你便向者里生解。云：应是不与人生解耶？师云：我不曾障你，要且解属于情，情生则智隔。云：向者里莫生情是否？师云：若不生情，阿谁道是？

问：才向和尚处发言，为甚么便道话堕？师云：汝自是不解语人，有甚么堕负？

问：向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人。师云：实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？云：既是问处自生颠倒，和尚答处如何？师云：你且将物照面看，莫管他人。又云：只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。又云：我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所，此道天真，本无名字，只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解，故云得鱼忘筌，身心自然，达道识心。达本源故，号为沙门。沙门果者，息虑而成，不从学得，汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行，不知多知多解，翻成壅塞，唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知，三乘学道人皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取，真如之中都无此事，故云我王库内无如是刀，从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间，亦云：我于燃灯佛所无少法可得，此语只为空你情量知解，但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解，何以如此？实无有定法如来可说，我此宗门不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。

问：从上来皆云即心是佛，未审即那个心是佛？师云：你有几个心？云：为复即凡心是佛、即圣心是佛？师云：你何处有凡圣心耶？云：即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？师云：三乘中分明向你道凡圣心是妄，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心，汝但除却凡情圣境，心外更无别佛，祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道即心是佛。一念情生即堕异趣，无始已来不异今日，无有异法，故名成等正觉。云：和尚所言即者，是何道理？师云：觅什么道理？才有道理，便即心异。云：前言无始已来不异今日，此理如何？师云：只为觅故，汝自异他。汝若不觅，何处有异？云：既是不异，何更用说即？师云：汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更拟向何处觅去？

问：妄能障自心，未审而今以何遣妄？师云：起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有，你但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为我舍两臂必当得佛。云：既无依执？当何相承？师云：以心传心。云：若心相传，云何言心亦无？师云：不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法。云：若无心无法，云何名传？师云：汝闻道传心，将谓有可得也？所以祖师云：认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知，此事若教汝会。何堪也？！

问：只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？师云：什么心教汝向境上见，设汝见得，只是个照境底心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？云：若不因照，何时得见？师云：若也涉因，常须假物，有什么了时，汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。云：他若识了，照亦无物耶？师云：若是无物，更何用照？你莫开眼呓语去。

上堂云：百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去！

问：如何是世谛？师云：说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答，但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧一切言语，但莫著有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆著一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应！若不如是，他日尽被阎老子拷你在。你但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照，不是省力底事！到此之时无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心，此是你清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属，如此修行当复何益？志公云：佛本是自心作，那得向文字中求？饶你学得三贤四果十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道：诸行无常，是生灭法。势力尽，箭还坠，招得来生不如意！争似无为实相门，一超直入如来地，为你不是与么人，须要向古人建化门广学知解。志公云：不逢出世明师，枉服大乘法药，你如今一切时中行住坐卧，但学无心，久久须实得，为你力量小，不能顿超，但得三年五年、或十年，须得个入头处自然会去。为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：如来所说，皆为化人，如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉？故经云：实无少法可得名为阿耨菩提，若也会得此意，方知佛道魔道俱错，本来清净皎皎地，无方圆、无大小、无长短等相，无漏无为、无迷无悟，了了见无一物、亦无人、亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力！尽今生去，出息不保入息！

问：六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？师云：为他有心，是有为法，所修所证，将为是也，所以五祖付六祖。六祖当时只是默契得，密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？若会此意，方名出家儿，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：汝来求何事？为求衣、为求法？明上座云：不为衣来，但为法来！六祖云：汝且暂时敛念，善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云：不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来！明于言下忽然默契，便礼拜云：如人饮水，冷暖自知，某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非。六祖云：如是！到此之时，方知祖师西来，直指人心见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：世尊传金襕外，别传何物？迦叶召阿难，阿难应：诺！迦叶云：倒却门前刹竿著！此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：汝千日学慧，不如一日学道，若不学道，滴水难消！

问：如何得不落阶级？师云：终日吃饭未曾咬著一粒米，终日行未曾踏著一片地，与摩（疑同么）时无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去、今际无住、后际无来，安然端坐任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在！故云：著力今生须了却，谁能累劫受余殃？！

 

 

卷上终

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

传心法要(卷下)

黄檗断际禅师宛凌录

裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？师云：得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。

问：如何是佛？师云：即心是佛，无心是道。但无生心动念有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虚空。所以云佛真法身犹若虚空，不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故，因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者。但识自心，无我无人，本来是佛。

问：圣人无心即是佛，凡夫无心、莫沉空寂否？师云：法无凡圣，亦无沉寂。法本不有，莫作无见。法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。

问：心既本来是佛，还修六度万行否？师云：悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事，设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一，但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：佛说一切法，度我一切心。我无一切心，何用一切法！从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。此众无枝叶，唯有诸贞（疑同真）实；所以此意难信，达磨来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会即心是佛。身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信含生同一真性。心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。所以云：认得心性时，可说不思议。

问：佛度众生否？师云：实无众生如来度者！我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。云：现有三十二相及度众生，何得言无？师云：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障。作众生见，被众生障。作凡作圣作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有歇期。一等是学，直须无学，无凡无圣、无净无垢，无大无小、无漏无为，如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教一切见解，总须舍却，所以除去所有，唯置一床寝疾而卧，只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云：稽首如空无所依，出过外道。心既不异，法亦不异。心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以我心空故。诸法空，千品万类悉皆同，尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异。十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相亦无光彩，亦无胜负，无胜故无佛相，无负故无众生相。云：心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？师云：三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄。八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。

问：佛性与众生性，为同为别？师云：性无同异。若约三乘教，即说有佛性有众生性，遂有三乘因果，即有同异。若约佛乘、及祖师相传，即不说如是事，惟指一心。非同非异，非因非果。所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。

问：无边身菩萨，为什么不见如来顶相？师云：实无可见，何以故？无边身菩萨，便是如来，不应更见。只教你不作佛见，不落佛边。不作众生见，不落众生边。不作有见，不落有边。不作无见，不落无边。不作凡见，不落凡边。不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动。如来者即诸法如义，所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也。如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边，所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事，莫强辩他境，辩著便成识。所以云：圆成沉识海，流转若飘蓬，只道：我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也。强处即如意，弱处即不如意，似者个见解，有什么用处？我向汝道：等闲无事，莫谩用心，不用求真唯须息见。所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心，心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗，不是明故无明，不是暗故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意，如此见得，名之为法。见法故，名之为佛。佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，应无所求。不著佛求，故无佛。不著法求，故无法。不著众求，故无僧。

问：和尚见今说法，何得言无僧亦无法？师云：汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云：付此心法时，法法何曾法？无法无本心，始解心心法。实无一法可得，名坐道场。道场者只是不起诸见，悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论！

问：本来无一物，无物便是否？师云：无亦不是。菩提无是处，亦无无知解。

问：何者是佛？师云：汝心是佛。佛即是心，心佛不异。故云：即心即佛。若离于心，别更无佛。云：若自心是佛，祖师西来如何传授？师云：祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。云：若如此，十方诸佛出世，说于何法？师云：十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他！此意唯是默契得。这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即得，若用心拟学取，即转远去。若无歧路心，一切取舍心，心如木石，始有学道分。云：如今现有种种妄念，何以言无？师云：妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。云：今正妄念起时，佛在何处？师云：汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成。作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。云：今正悟时，佛在何处？师云：问从何来？觉从何起？语默动静一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头、嘴上加嘴！但莫生异见，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山、虚空世界，皎皎地无丝发许，与汝作见解，所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。为物之故，有其多智。终日说何曾说？终日闻何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说著一字。云：若如此，何处是菩提？师云：菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。云：如何发菩提心？师云：菩提无所得。你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云：我于燃灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提，你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去、唯拟作佛，任你三祇劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，与汝不相似。

问：本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？师云：诸佛体圆，更无增减。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆。若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？

问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？师云：佛慈悲者，无缘故，名大慈悲。慈者不见有佛可成，悲者不见有众生可度。其所说法，无说无示。其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法。这个法，若为道我从善知识言下领得、会也、悟也。这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。

问：何者是精进？师云：身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去。心不外游，即是忍辱仙人。身心俱无，即是佛道。

问：若无心行此道，得否？师云：无心便是行此道，更说什么得与不得？且如瞥起一念，便是境，若无一念便是，境妄心自灭，无复可追寻。

问：如何是出三界？师云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有。若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出。百分俱无，摩诃衍始能胜出。

上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心。若不言语、又不作用，心体如虚空相似，无有相貌、亦无方所、亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。若不应缘之时，不可言其有无。正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：应无所住而生其心。一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。净名云：难化之人，心如猿猴。故以若干种法，制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔、无憎爱、无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神。如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，那得文字中求。如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳，自然不生。净名云：唯置一床，寝疾而卧，心不起也。如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果十地诸位，合杀只向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，知归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。如今但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应。透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生，经云：菩萨有意生身是也。忽若未会无心，著相而作者，皆属魔业。乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障。障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼故，实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区？但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，所以旧时见解总须舍却。净名云：除去所有。法华云：二十年中常令除粪，只是除去心中作见解处。又云：蠲除戏论之粪，所以如来藏本自空寂，并不停留一法；故经云：诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉，或作一机一境扬眉动目只对相当，便道契会也、得证悟禅理也。忽逢一人，不解便道，都无所知对他，若得道理，心中便欢喜，若被他折伏不如他，便即心怀惆怅，如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，只得个心所法，禅道总没交涉！所以达摩面壁，都不令人有见处。故云：忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得。天真自性，本无迷悟。尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空。虚空本来无大无小，无漏无为、无迷无悟，了了见无一物、亦无人、亦无佛，绝纤毫的量，是无依倚、无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法。真听无耳，其谁闻乎？珍重！

师本是闽中人。幼于本州黄檗山出家。额间隆起如珠。音辞朗润。志竟冲澹。后游天台，逢一僧如旧识，乃同行。属涧水暴涨师倚杖而止，其僧率师同过。师云：请兄先过，其僧即浮笠于水上便过。师云：我却共个稍子作队，悔不一棒打杀！

有僧辞归宗。宗云：往甚处去？云：诸方学五味禅去。宗云：诸方有五味禅，我这里只是一味禅。云：如何是一味禅？宗便打。僧云：会也会也。宗云：道道。僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，师问甚么处来？云：归宗来。师云：归宗有何言句。僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云：马大师出八十四人善知识，问著个个屙漉漉地，只有归宗较些子。

师在盐官会里，大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛。沙弥云：不著佛求，不著法求，不著众求。长老礼拜，当何所求？师云：不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。沙弥云：用礼何为？师便掌。沙弥云：太粗生。师云：这里是什么所在，说粗说细；随后又掌，沙弥便走。

师行脚时到南泉。一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问长老什么年中行道？师云：威音王已前。南泉云：犹是王老师孙在。师便下去。师一日出次，南泉云：如许大身材，戴个些子大笠。师云：三千大千世界总在里许。南泉云：王老师。师戴笠便行。

师一日在茶堂内坐。南泉下来，问：定慧等学，明见佛性，此理如何？师云：十二时中不依倚一物。泉云：莫便是长老见处么？师云：不敢！泉云：浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？师便休。后沩山举此因缘问仰山：莫是黄檗构他南泉不得么？仰山云：不然！须知黄檗有陷虎之机。沩山云：子见处得与么长！

一日普请。泉问什么处去？师云：择菜去。泉云：将什么择？师竖起刀子。泉云：只解作宾，不解作主。师招三下。一日五人新到，同时相看，一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：还知道好只猎犬么？云：寻羚羊气来。师云：羚羊无气，汝向什么处寻？云：寻羚羊踪来。师云：羚羊无踪，汝向什么处寻？云：寻羚羊迹来。师云：羚羊无迹汝向什么处寻？云：与么则死羚羊也。师便休。来日升座退，问昨日寻羚羊僧出来，其僧便出。师云：老僧昨日后头未有语在，作么生？其僧无语。师云：将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门。

师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次。见壁画，乃问寺主：这画是什么？寺主云：画高僧。相公云：形影在这里，高僧在什么处？寺主无对。相公云：此间莫有禅僧么？寺主云：有一人。相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：裴休！休应：诺！师云：在什么处？相公于言下有省，乃再请师开堂。

上堂云：汝等诸人尽是哃酒糟汉，与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日？汝还知大唐国里无禅师么？时有僧问：只如诸方，见今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？师云：不道无禅，只道无师。后沩山举此因缘问仰山云：意作么生？仰山云：鹅王择乳，素非鸭类。沩山云：此实难辨。

裴相一日托一尊佛于师前胡跪云：请师安名。师召云：裴休。休应：诺。师云：与汝安名竟。相公便礼拜。相公一日上诗一章。师接得便坐却。乃问：会么？相公云：不会。师云：与么不会，犹较些子；若形纸墨，何有吾宗？诗曰：自从大士传心印，额有圆珠七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，千徒龙象随高步，万里香花结胜因，愿欲事师为弟子，不知将法付何人？师答曰：心如大海无边际，口吐红莲养病身，虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。

夫学道者，先须屏却杂学诸缘，决定不求，决定不著；闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表；决定不流至第二念，始似入我宗门，如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学？所以道：拟心时被拟心魔缚，非拟心时又被非拟心魔缚，非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心，唯有无神通、菩萨，足迹不可寻。若以一切时中，心有常见，即是常见外道。若观一切法空，作空见者，即是断见外道。所以三界唯心，万法唯识，此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚：一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来？所以一切人但欲向明，不欲向暗。但欲求悟，不受烦恼无明。便道佛是觉，众生是妄。若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生且不暗，法无明暗故。佛且不强，众生且不弱，法无强弱故。佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头，总道解禅，开著口便病发。不说本，只说末。不说迷，只说悟。不说体，只说用。总无你话论处，他一切法且本不有，今亦不无。缘起不有，缘灭不无。本亦不有，本非本故。心亦不心，心非心故。相亦非相，相非相故。所以道：无法无本心，始解心心法。法即非法，非法即法，无法无非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛。过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛。现在念念不住，不唤作现在佛。佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，辄不得执滞他、断绝他。如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他？分明向你道尔焰识，你作么生拟断他。喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得。始道远，看时只在目前。你拟趁他，他又转远去。你始避他，他又来逐你。取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般，此是三乘教之极也。据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣。前念不是佛，后念不是众生。所以一切色是佛色，一切声是佛声。举著一理，一切理皆然。见一事，见一切事。见一心，见一切心。见一道，见一切道，一切处无不是道。见一尘，十方世界山河大地皆然。见一滴水，即见十方世界一切性水。又见一切法，即见一切心。一切法本空，心即不无。不无即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微尘国土，不出我之一念。若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余底苦也，何处有与么事？所以道：虚空无内外，法性自尔。虚空无中间，法性自尔。故众生即佛，佛即众生。众生与佛，元同一体。生死涅槃，有为无为，元同一体。世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体。言同者，名相亦空，有亦空、无亦空，尽恒沙世界，元是一空。既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道。若作无我、无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向汝道法法不相到，法自寂故，当处自住，当处自真。以身空故名法空，以心空故名性空，身心总空，故名法性空。乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨者，皆指叶为黄金、拳掌之说。若也展手之时，一切大众若天若人，皆见掌中都无一物。所以道本来无一物，何处有尘埃？本既无物，三际本无所有。故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达磨大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印，印你本心。以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此，同真际，等法性。法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身无相故。不可以心得，心无相故。不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道。本无所得，无得亦不可得，所以道无一法可得。只教你了取本心，当下了时，不得了相。无了无不了相，亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上已来，有几人得知？所以道：天下忘己者有几人？如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字、六根门前领得，与机关本人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故，继于祖位，亦云释种，无杂纯一，故言王若成佛时，王子亦随出家，此意大难知！只教你莫觅、觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁。及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁。如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉！汝若无声即无响，涅槃者。无闻无知无声，绝迹绝踪，若得如是，稍与祖师邻房也。

问：如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。师云：王库藏者，即虚空性也，能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无、非有非无，总成羊角。羊角者，即你求觅者也。

问：王库藏中有真刀否？师云：此亦是羊角。云：若王库藏中本无真刀，何故云王子持王库中真刀出至异国，何独言无？师云：持刀出者，此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去，是什么语设你有者，皆名羊角。

问：迦叶受佛心印得为传语人否？师云：是。云：若是传语人，应不离得羊角。师云：迦叶自领得本心，所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属如来使，为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛诃云：唯观救世者，不能离得羊角。

问：文殊执剑于瞿昙前者如何？师云：五百菩萨得宿命智，见过去生业障；五百者即你五阴身是。以见此夙命障故，求佛求菩萨涅槃。所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。云：何者是剑？师云：解心是剑。云：解心既是剑，断此有见佛心，只如能断见心何能除得？师云：还将你无分别智，断此有见分别心。云：如作有见，有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？师云：若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。云：不可以智更断智，不可以剑更断剑。师云：剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。

问：如何是见性？师云：性即是见，见即是性，不可以性更见性。闻即是性，不可以性更闻性，只你作性见能闻能见性，便有一异法生。他分明道：所可见者，不可更见你。云何头上更著头？他分明道：如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍，起时不言我起，灭时不言我灭，所以四生六道未有不如时。且众生不见佛，佛不见众生；四果不见四向，四向不见四果；三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火，火不见水。地不见风，风不见地。众生不入法界，佛不出法界。所以法性无去来，无能所见。既如此，因什么道我见我闻，于善知识处得契悟，善知识与我说法，诸佛出世与众生说法。迦旃延只为以生灭心传实相法，被净名呵责。分明道：一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？故云：宝相如是，岂可说乎？汝今只成是非心、染净心，得一知一解，绕天下行，见人便拟定当取：谁有心眼，谁强谁弱；若也如此，天地悬殊，更说什么见性？

问：既言性即见、见即性，只如性自无障碍、无剂限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见、远即不见者，如何？师云：此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性？所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云见色便见心，色心不异故，只为取相作见闻觉知。去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见，远则不见，此是外道中收。分明道：非内亦非外，非近亦非远。近而不可见者，万物之性也；近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？

问：学人不会，和尚如何指示？师云：我无一物，从来不曾将一物与人。你无始已来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知一念不受，即是无受身。一念不想，即是无想身。决定不迁流造作，即是无行身。莫思量卜度分别，即是无识身。你如今才别起一念，即入十二因缘。无明缘行亦因亦果，乃至老死亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，只向十二因缘中求；最后见弥勒，弥勒却指见文殊。文殊者即汝本地无明。若心心别异向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生。所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死。酬因答果已来，即五聚之生灭。五聚者五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住著，即身为死尸，亦云守死尸鬼。

问：净名默然，文殊赞叹云：是真入不二法门，如何？师云：不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭。无言说时，无所显示，故文殊赞叹。云：净名不说，声有断灭否？师云：语即默、默即语，语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊本闻亦无断灭。所以如来常说，未曾有不说时。如来说即是法，法即是说，法说不二故。乃至报化二身、菩萨声闻，山河大地、水鸟树林，一时说法。所以语亦说、默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以默为本。

问：声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者，如何？师云：形者质也。声闻人但能断三界见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍不取。不取故，七大中觅他不得。不舍故，外魔亦觅他不得。汝但拟著一法，印子早成也。印著有，即六道四生文出。印著空，即无相文现。如今但知决定不印一切物，此印为虚空不一不二。空本不空，印本不有。十方虚空世界诸佛出世，如见电光一般。观一切蠢动含灵，如响一般。见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异，乃至千经万论，只为你之一心。若能不取一切相。故言如是一心中，方便勤庄严。

问：如我昔为歌利王割截身体如何？师云：仙人者即是你心。歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人，不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼。闻声时坏却仙人耳，乃至觉知时，亦复如是。唤作节节支解。云：只如仙人忍时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。师云：你作无生见、忍辱解、无求解，总是伤损。云：仙人被割时，还知痛否？又云：此中无受者，是谁受痛？师云：你既不痛，出头来觅个甚么？

问：燃灯佛授记，为在五百岁中、五百岁外？师云：五百岁中不得授记。所言授记者，你本决定不忘，不失有为，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。云：了世三际相不可得已否？师云：无一法可得。云：何故言频经五百世前后极时长？师云：五百世长远，当知犹是仙人。故燃灯授记时，实无少法可得。

问：教中云：销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身者，如何？师云：若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。

问：见法顿了者，见祖师意否？师云：祖师心出虚空外。云：有限剂否？师云：有、无限剂，此皆数量对待之法。祖师云：且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝待故。你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？分明向汝道：一等学禅，莫取次妄生异见，如人饮水，冷暖自知，一行一住一刹那间，念念不异；若不如是，不免轮回。

问：佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？师云：你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。云：舍利为是本有，为复功勋？师云：非是本有，亦非功勋。云：若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？师乃呵云：你作如此见解，争唤作学禅人，你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？云：如今见有舍利，此是何法？师云：此从你妄想心生，即见舍利。云：和尚还有舍利否？请将出来看。师云：真舍利难见，你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。

夫参禅学道，须得一切处不生心，只论忘机即佛道隆，分别即魔军盛，毕竟无毛头许少法可得。

问：祖传法付与何人？师云：无法与人。云：云何二祖请师安心？师云：你若道有，二祖即合觅得心。觅心不可得故，所以道与你安心竟。若有所得，全归生灭。

问：佛穷得无明否？师云：无明即是一切诸佛得道之处，所以缘起是道场，所见一尘一色，便合无边理性，举足下足不离道场。道场者无所得也，我向你道只无所得，名为坐道场。云：无明者为明为暗？师云：非明非暗，明暗是代谢之法。无明且不明、亦不暗。不明只是本明，不明不暗，只这一句子，乱却天下人眼。所以道假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨知三千大千世界，不出普贤一毛孔，你如今把什么本领拟学他？云：既是学不得，为什么道：归源性无二，方便有多门，如之何？师云：归源性无二者，无明实性，即诸佛性。方便有多门者，声闻人见无明生，见无明灭。缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭。诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果。所以道：果满菩提圆，华开世界起。举足即佛，下足即众生。诸佛两足尊者，即理足、事足、众生足、生死足、一切等足，足故不求。是你如今念念学佛，即嫌著众生，若嫌著众生，即是谤他十方诸佛。所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心见心，除得尽，即不堕戏论，亦云搬粪出，只教你不生心。心若不生，自然成大智者，决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云：少行我法门，所以无行为我法门，只是一心门，一切人到这里尽不敢入，不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！问：如何得不落阶级？师云：终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日行，未曾踏著一片地。与么时，无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：著力今生须了却，谁能累劫受余殃？

师一日上堂。开示大众云：
　　预前若打不彻，腊月三十夜到来，管取尔热乱。有般外道才见人说做工夫，他便冷笑，犹有遮个在，我且问尔：忽然临命终时，尔将何抵敌生死？尔且思量看，却有个道理，那得天生弥勒自然释迦？有一般闲神野鬼，才见人有些少病便与他人说，尔只放下着，及至他有病，又却理会不下，手忙脚乱，争奈尔肉如利刀碎割做，主宰不得。万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不办，遮场狼藉，如何回避前路黑暗？信采胡钻乱撞，苦哉苦哉！平日只学口头三昧，说禅说道，喝佛骂祖，到遮里都用不著，平日只管瞒人，争知道今日自瞒了也！阿鼻地狱中决定放尔不得，而今末法将沉，全仗有力量，兄弟家，负荷续佛慧命莫令断绝，今时才有一个半个行脚，只去观山观景，不知光阴能有几何？一息不回便是来生，未知甚么头面，呜呼！劝尔兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓，不被人瞒底一段大事。遮些关棙子，甚是容易，自是尔不肯去下，死志做工夫，只管道难了又难好，教尔知那得树上自生底木杓，尔也须自去做个转变始得。若是个丈夫汉，看个公案。僧问赵州：狗子还有佛性也无？州云无。但去二六时中看个无字，昼参夜参行住坐卧，著衣吃饭处，阿屎放尿处，心心相顾，猛著精彩，守个无字。日久月深打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒。便会开大口，达摩西来无风起浪，世尊拈花一场败缺，到这里说甚么阎罗老子千圣尚不奈尔何？不信道，直有遮般奇特，为甚如此？事怕有心人。
　　颂曰：尘劳回脱事非常，紧把绳头做一场，不是一翻寒彻骨，争得梅花扑鼻香。

师于唐大中年中终于本山。宣宗敕谥断际禅师。塔日广业

                                                       卷下终

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

回向偈：

 

愿以此功德 普及于一切

 

我等与众生 皆共成佛道